[중국에서 온 다이렉트 메일] I READING 독서 사랑 이벤트 ('지하철 철학' 시리즈)

사건은 일상을 뒤흔드는 큰 변화일 수 있으며, 사건이 발생한 후에는 다시는 예전과 같을 수 없습니다. 지젝의 기차는 사건의 다양한 정의를 상징하는 역 사이를 오가며 여행 중에 질문을 던집니다. 우리는 어느 정도까지 우리 운명의 주인인가? 실현하려면 어떤 조건이 필요합니까?

제품의 특징

편집자의 선택

『지하철 위의 철학』 시리즈는 작고 읽기 쉽다. 세계 최고의 철학자들이 집필한 책으로, 각자 자신의 전문 분야를 바탕으로 주제를 선택해 가장 정확하고 생생하며 감동적인 철학을 전달한다. 답변.
시리즈의 각 주제는 철학사에서 유래되었으며 현자들이 남긴 풍부한 이념적 유산을 지니고 있으며 오늘날 이념적 논쟁의 최전선에 있습니다.
잦은 반복의 생활 방식은 이미 진실과 자아와 같은 가장 기본적인 문제에 대한 우리의 생각을 완전히 바꿔 놓았고, 우리는 그것을 인식하지 못할 수도 있습니다. 이 시리즈의 철학자들은 다양한 이동 수단(실제든 가상이든)을 생각의 출발점으로 삼아 독자들을 여행으로 이끌고 끊임없이 변화하는 현대 생활의 현실을 조사하도록 유도합니다.
폭발적인 사건이 일어나면 정확히 무슨 일이 일어나는지, 그리고 하루하루 살아가는 삶의 흐름 속에서 정말 늘 새로운 사건들이 일어나고 있는 걸까? 『사건』은 도시 직장인들의 출퇴근을 위해 펭귄출판사가 맞춤 제작한 철학 대중화 선진도서 시리즈 중 하나로, 철학 분야에서 인기를 끌었던 해외 학계 스타들을 특별히 초대해, 지난 20년간 문학, 사회커뮤니케이션 분야에서 지크(Zeke)가 집필한 영문판은 2014년 출간되자마자 베스트셀러가 됐다.

간략한 소개

이 책은 짧고 휴대성이 뛰어나며 독창적인 아이디어로 가득 찬 시리즈 중 두 번째 책입니다. 이 책에서 가장 뛰어난 현대 철학자 중 한 명인 슬라보예 지젝은 자신의 혁신적이고 논란이 많은 사건 개념을 우리와 함께 논의합니다.
사건은 일상생활을 뒤흔드는 중대한 변화일 수도 있고, 급진적인 정치적 단절일 수도 있고, 종교적 신앙의 시작을 알릴 수도 있고, 새로운 예술 형식의 등장을 의미할 수도 있으며, 물론 뭔가 의미 있는 일이 될 수도 있습니다. 사랑에 빠진 것 같은 강렬한 경험. 그러나 사건 이후에는 변화가 중요하지 않더라도 모든 것이 더 이상 동일하지 않습니다.
지젝의 기차는 우리를 사건의 다양한 정의를 상징하는 역으로 안내합니다. 그 과정에서 그는 또한 우리에게 근본적인 질문을 제기합니다. 우리는 어느 정도까지 우리 운명의 주인인가? 실제로 존재하는 것이 무엇인지 알기 위해서는 어떤 조건이 필요합니까? 끊임없이 변화하는 세상에서 정말 새로운 일이 일어나고 있습니까?
플라톤에서 틈새 영화까지, 빅뱅 이론에서 불교 사상에 이르기까지, 지젝은 The Affair의 다양한 출처를 활용하여 흥미진진한 철학적 배후 세계로의 개념적 여정을 만듭니다.

저자 소개

지젝은 1990년대 이후 가장 눈부신 국제 학계 스타 중 한 명으로, 일부 학자들에서는 헤겔주의 사상가로 불린다. 그는 오랫동안 라캉의 정신분석 이론과 마르크스주의 철학을 전달하고 정신분석, 주관성, 이데올로기 및 대중문화를 통합하여 매우 독특한 학문적 사고와 정치적 입장을 형성하는 데 전념해 왔으며 유럽과 미국계에서 큰 성공을 거두었습니다. Zizek의 작품은 철학계와 문학계에서 인기가 높으며 사회학과 정치학에도 영향을 미칩니다.

목차

출발: 전환 중인 이벤트
역: 건축, 재건축 및 건설
행복의 두 번째 정거장
세 번째 목적지: 귀화불교
네 번째 스테이션 철학 세 가지 이벤트
노드 4.1 - 진실은 고통스럽다
노드 4.2 - 최종 자아
노드 4.3 - 실수는 진실로 이어진다
다섯 번째 단계: 정신분석학의 세 가지 사건
노드 5.1 - 현실: 정면으로 직면하기
노드 5.2 - 상징: New Harmony
노드 5.3 - 상상해 보세요: 세 가지 소리
여섯번째 정류장 행사 취소
단말기 "집중 해주세요!"

언론 논평

“올해의 가장 큰 이야기!” “이 소식을 놓치지 마세요!” 우리 중 상당수는 “행사”에 관해 이야기할 때 항상 들떠 있습니다. '사건'(정확히 사건이란 무엇인가?) 에 대한 철학적 해석이 무엇인지, 그것이 우리 삶에서 어떤 역할을 하는지 알고 싶습니다. 나는 이 책에 빠져들고 싶었다. ——반즈앤노블 서점 공식 블로그

대중적인 상징에 직면하고 거의 완전히 파악하는 것을 두려워하지 않습니다. ——"타임" 잡지

지젝은 광범위한 분야를 연구하는 사상가입니다. 그의 작업은 도발적이고 매혹적입니다. --"보호자"

지젝은 모든 사회/문화 현상을 이론화하고 세계에 대한 반직관적 관찰의 대가입니다. ——뉴요커

온라인 평가판 읽기

:사이트: 아키텍처, 리팩토링 및 구축

1944년 9월 7일, 연합군이 프랑스에 입성하자 독일군은 필리프 페탱 원수와 명목상의 비시 정부를 독일 남부의 지그마링엔으로 옮겼습니다. 그리고 그곳에 프랑스 망명 정부의 치외법권을 누리며 페르낭 드 브리농이 이끄는 도시 국가를 세웠습니다. 독일, 일본, 이탈리아는 지그마링겐에 대사관을 열었고, 이 도시에는 라디오 방송국 2곳과 출판사 2곳이 있었습니다. 이 영토에 살고 있는 6,000명이 넘는 시민 중에는 라발과 같은 비시 정부 퇴역군인, 셀린느, 르바테와 같은 유명 언론인과 작가뿐만 아니라 로베르 르도 있습니다. 예수 역을 맡은 로베르 르 비간과 같은 영화배우도 있습니다. Duvivier의 1935년 영화 골고다의 그리스도. 또한 500명의 군인, 700명의 SS군, 그리고 많은 프랑스 노동자들이 지그마링겐에 주둔했습니다. 이 도시에는 거의 정신 나간 관료주의가 스며들었습니다. 비시가 프랑스를 대표하는 합법 정부라는 환상을 만들기 위해(법적으로 말하면 당시에는 이것이 사실이었지만) 시그마링엔의 국가 기구는 프랑스에서와 마찬가지로 계속되었습니다. 업무: 정부는 매일 수많은 성명서, 법안, 행정 결정을 내립니다. 비록 발행된 문서는 실제 효력이 없지만, 마치 국가를 잃은 국가 기관과 같아서 목적 없이 스스로 운영됩니다. 자신의 기능을 수행합니다. 전체 레이아웃이 우스꽝스러워 보이지만 그 안에는 비극적인 통렬함도 담겨 있습니다. 예를 들어 "Dun chteau à lautre"(한 성에서 다른 성으로)에서 Céline은 Sigmaringen을 생생하게 묘사합니다. 삶.

상식을 옹호하고 철학에 반대하는 사람들의 눈에 철학의 직업은 영적인 시그마링겐(Sigmaringen)과 동일합니다. 철학자들은 마치 인간의 운명에 대한 통찰력을 가지고 있는 것처럼 공상적인 이론을 만드는 데 큰 즐거움을 느끼지만 실제 생활에서는 아무것도 없습니다. 이 철학적 거인의 생각과 관련이 있습니다. 철학은 정말 환상의 그림자 놀이에 불과한 걸까요? 실제 사건을 모방한 가짜 사건일까요? 아니면 그것의 진정한 힘은 바로 삶에 대한 직접적인 개입으로부터 분리되는 데 있는 것인가? 철학이 이러한 사건의 더 깊은 차원에 대한 통찰력을 얻고 우리가 사건의 다양성을 탐구하는 방법이 될 수 있는 것은 바로 이러한 실제 사건과의 "Sigmaringen 거리" 때문입니까? 그러나 이러한 질문에 직면하여 우리가 가장 먼저 물어봐야 할 것은 기본 의미에서 철학이란 무엇인가 하는 것입니다.

2002년 2월 당시 미국 국방장관이었던 도널드 럼즈펠드는 알려진 것과 알려지지 않은 것의 문제에 대해 준전문적인 철학적 성찰을 하면서 다음과 같이 말했습니다. , 우리가 알고 있는 것, 우리는 이미 알고 있는 것, 게다가 우리가 알고 있는 것, 우리가 이해하지 못하는 것인 알려진 미지(Known Unknowns)가 있습니다. 그러나 이 둘 외에도 또한 미지의 미지(Unknown Unknowns)가 있습니다. 럼즈펠드가 이렇게 말한 목적은 물론 이라크에서 다가오는 미국의 군사 행동을 정당화하기 위한 것이었습니다. 우리는 특정한 사실을 알고 있습니다(예: 사담 후세인이 이라크 대통령이었습니다). 우리는 또한 우리가 모르는 것이 많다는 것도 알고 있습니다(예를 들어 이라크가 얼마나 많은 대량살상무기를 보유하고 있는지 등). 사담 후세인은 다른 비밀 무기를 숨겼습니까? 그러나 럼스펠드는 네 번째 조건, 즉 "미지의 알려진 것"을 추가하는 것을 잊어버린 것 같습니다.

즉, 우리가 모르는 것, 즉 우리가 알고 있는 것, 이것이 프로이트의 의미에서의 무의식이며, 그의 작품이 이 책의 주요 참고자료인 프랑스 정신분석학자 자크 라캉(1901-81)이다. , 라캉의 작품에 대한 소개는 다음을 참조하세요. Slavoj iek, 라캉을 읽는 방법, 런던: Granta Books, 2006.) 소위 "알지 못하는 지식". (라캉에게 있어서 무의식은 전논리적이거나 비합리적인 본능적 공간에 존재하는 것이 아니라, 오히려 주체가 망각하고 있는 상징으로 표현된 지식이다.) 럼스펠드는 이라크와의 전쟁의 주된 위험은 '알 수 없는 미지의 것'에서 비롯된다고 믿었다. ", 즉 후세인이 소유할 수 있는 비밀 무기입니다. 반대로 여기서 사건에 대한 논의의 어려움은 "알려지지 않은 것", 즉 우리가 인정하고 싶지 않은 잠재의식적 지식에서 비롯됩니다. 신념과 가정. 사실, 이러한 "알려지지 않은 사실들"은 이라크에서 미군의 군사 작전을 실제로 괴롭히는 핵심 요소입니다. 이 문제에 대한 럼스펠드의 무지는 그가 진정한 철학자가 아니라는 것을 보여줄 뿐입니다. "알려지지 않은 것"은 전적으로 철학에만 속하는 주제입니다. 이는 우리 일상 경험의 초월적 지평(또는 구조)을 구성합니다. 이 문제를 자세히 설명하기 전에 운동에 대한 이해에서 근대 초기에 사람들의 인지 구조가 어떻게 변화했는지 살펴보는 것이 좋습니다.

중세 물리학에서는 자극이 물체를 움직이는 원인이라고 이론화했습니다. 정지해 있는 것은 물체의 자연스러운 상태이며, 물체는 외력이 작용하면 움직이고, 외력이 사라지면 물체는 점차 감속하여 멈춥니다. 물체의 운동을 유지하려면 계속해서 물체를 미는 힘을 가해야 하며, 미는 것은 우리가 인지할 수 있는 것입니다. [이것은 심지어 하나님의 존재에 대한 논거 중 하나로 간주됩니다. 만물의 운동은 지속적인 추진력과 불가분의 관계에 있기 때문에 하나님은 하늘을 움직이시는 분이십니다. ] 그렇다면 지구가 끊임없이 자전하고 있는데 왜 우리는 그 움직임을 전혀 느낄 수 없는 걸까요? 코페르니쿠스는 이 질문에 대해 만족스러운 답을 줄 수 없었습니다... 갈릴레오는 우리가 인식할 수 있는 것은 속도가 아니라 가속도이므로 지구의 균일한 움직임은 눈에 띄지 않을 것이라고 믿었습니다. 물체의 이동 속도는 외부 힘이 작용할 때만 변합니다. 관성에 대한 이러한 새로운 이해는 추진력에 대한 기존 개념을 대체합니다.


운동에 대한 관점이 동역학 이론에서 관성 이론으로 바뀌면서 우리가 현실 세계를 바라보는 기본적인 방식도 바뀌었습니다. 이 변화는 하나의 사건입니다. 근본적인 의미에서 세상에서 일어나는 모든 일이 하나의 사건으로 간주되는 것은 아닙니다. 오히려 사건은 우리가 세상을 보고 참여하는 틀의 변화를 수반합니다. 때로는 그러한 구조가 진실을 간접적으로 표현할 수 있게 해주는 소설 작품의 형태로 우리에게 직접적으로 제시되기도 합니다. "허구적 작품 구조의 진실"의 예로는 극적인 인물의 연기를 담은 소설(또는 ​​영화)이 있는데, 이들 작품에서는 드라마 속 배우들의 역할이 작품 속에서의 역할을 반영한다.) 실생활. 예를 들어, 오델로의 리허설을 다룬 영화에서 오델로를 리허설하던 배우가 질투심에 사로잡혀 후반부 장면에서 데스데모나 역의 여배우를 목졸라 죽인 경우가 있다. Jane Austen의 소설 Mansfield Park는 이러한 유형의 작업의 초기 예를 제공합니다.

패니 프라이스(Fanny Price)는 맨스필드 파크(Mansfield Park)의 소유주인 토마스 버트램 경(Sir Thomas Bertram) 밑에서 자란 가난한 여성이었으며, 톰, 에드먼드, 메리 등 4명의 사촌과 함께 자랐습니다. 예, 줄리아. 타인에게 의존적이었던 패니는 종종 불평등한 대우를 받았고 오직 그녀의 사촌인 에드먼드만이 그녀에게 항상 친절했고 시간이 지남에 따라 두 사람 사이에는 점차 사랑이 발전했습니다. 맨스필드 파크의 아이들이 성장하자 토마스 경은 잠시 떠나야 했습니다. 토마스 경이 떠난 지 2년 동안 새로운 생각을 갖고 냉소적인 크로포드 형제자매인 헨리와 메리가 도착하면서 평화로운 맨스필드 파크에 일련의 감정적 파도가 닥쳤습니다. 이 젊은이들은 변덕스럽게 유명한 연극 "연인의 서약"을 함께 공연하고 싶어했습니다. Fanny와 Edmund는 Thomas 경의 평판이 나빠질 것이라고 믿고 반대했지만 결국 공연에 참여하기로 동의했습니다. 이 연극은 헨리와 마리아에게 공개적으로 바람을 피울 수 있는 첫 번째 기회를 제공하고 에드먼드와 마리아가 사랑과 결혼에 대해 이야기할 수 있게 해줍니다. 그러나 놀랍게도 토마스 경은 공연 며칠 전에 갑자기 집으로 돌아갔고, 이로 인해 모든 계획이 무산되었습니다.

동일한 형식의 보다 정확한 버전은 소위 "오페라 평행 영화"에서 발생하는데, 이 영화는 세트가 종종 영화 줄거리의 초점이 되는 전통 오페라(보통 이탈리아 오페라)의 줄거리와 병행하여 현대 이야기를 진행합니다. . 1939년 이탈리아 영화 Il Sogno di Butterfly(나비의 꿈)는 여기서 흥미로운 예를 제공합니다. 무대에서 나비 부인 역을 맡은 로사는 미국 테너와 사랑에 빠지고 그의 아이를 임신하게 되지만 가수는 이 사실을 알지 못했습니다. 임신을 하고 나중에 미국으로 돌아왔습니다. 4년 후, 부유하고 행복한 가정을 꾸린 미국 가수는 이탈리아로 돌아왔습니다. 오페라 나비부인과 달리 로사는 자살하지 않았고 나중에 자녀들과 함께 풀타임으로 살았습니다. 그러나 지금 이 순간까지 독자들의 눈앞에 펼쳐지는 리허설 과정은 비록 그들 스스로는 인정하지 못하면서도 극중 인물들 간의 실제 관계를 정확히 반영하고 있다.

내러티브에서 이야기의 진정한 의미는 비슷한 관점의 전환을 통해서만 달성될 수 있는 경우가 많습니다. 전 유고슬라비아 영화감독 두샨 마카베예프는 'WR: 유기체의 신비' 등의 영화로 유명하지만, 1968년 그의 'Unprotected Innocents'(보호 없는 순수)는 더욱 뛰어난 작품이다. 이 영화는 독특한 '극 속 극' 구조를 갖고 있다. 이야기의 주인공인 Dragoljub Aleksi는 비행기에 매달린 상태에서도 곡예를 수행할 수 있는 세르비아의 늙은 공중 곡예사입니다. 제2차 세계대전 중 독일군이 세르비아를 점령했을 때 알렉시치는 베오그라드에서 "보호되지 않은 무고한 사람들"이라는 제목의 이상하고 감동적인 뮤지컬을 촬영했습니다. Makaveev의 영화에는 주인공 Alexisich의 동명 영화 전체와 Alexisich 자신과의 인터뷰 및 기타 다큐멘터리 영화가 포함되어 있습니다. 이 영화의 관건은 두 영화의 관계에 있는데, 관객에게 보호받지 못하는 무고한 사람은 누구인가라는 질문을 던진다. 알렉식의 영화에서 순진한 사람은 사악한 계모에게 착취당하고 강제로 시집가는 소녀임이 분명하다. 그러나 마카비에프의 영화 전체에서 보호받지 못한 무고한 사람은 다름 아닌 알렉시치치 자신이다. Alexisic은 평생 동안 위험한 곡예를 선보여 왔으며 카메라 앞에서 춤추고 노래하고 포즈를 취하지 않을 수 없었습니다. 그는 전쟁이 끝난 후 나치군과 공산당 모두를 기쁘게 해야 했고, 유치한 연기로 인해 영화 속 배우들로부터 조롱을 받기도 했다. Makaviev 영화의 줄거리가 진행됨에 따라 우리는 곡예에 대한 Alexisic의 거의 무조건적인 충성심을 점점 더 느낄 것입니다. 지하실에서 슬링을 물고 다양한 포즈를 취하는 노인이 카메라 앞에서 포즈를 취하는 모습을 보는 것보다 더 웃기고 눈물나는 일이 어디 있겠습니까? Alexisic은 자신이 대중에게 완전히 노출되도록 허용했으며 보호받지 못한 채 그들의 조롱과 조롱을당했습니다. 주인공 알렉시스가 정말로 무방비한 무고한 사람이라는 사실을 깨닫는 순간, 이러한 관점의 전환은 영화의 다사다난한 순간을 만들어냅니다. 그것은 우리 스스로가 인정하고 싶지 않은 현실의 폭로이며, 이를 통해 영화는 공연의 전 영역을 변화시킨다.

할리우드에서 인기 있는 영화의 주제는 물론 연인들의 재회이다. 위키피디아 웹사이트에는 스필버그 감독의 영화 '슈퍼 8' 항목에 다음과 같은 설명이 적혀 있다. "영화가 끝날 무렵 우주선이 지구를 떠나 외계인의 고향 행성으로 돌아올 때 조와 앨리스는 서로의 손을 꼭 잡습니다." 연인들이 마침내 모였고, 그들의 사랑을 가로막는 장애물, 그 신비롭고 무서운 외계 생명체(라캉이 '트라우마를 주는 제3자'라고 불렀던 것), 그리고 이제 나는 마침내 떠난다. 그러나 영화에서 장애물로서의 외계 생명체의 역할은 모호하다. 왜냐하면 이 생명체는 극도로 잔인하고 사악하기는 하지만 바로 연인들을 하나로 모으기 위해 존재하기 때문이다. 그리고 조와 앨리스가 함께 있기 위해 직면해야 하는 도전들.
할리우드는 오랫동안 재결합에 대한 매력을 갖고 있습니다. 예를 들어, 2012년 영화 "테헤란 탈출"에서는 처음에 CIA 요원인 남자 주인공이 아내와 헤어졌지만 그는 테헤란과 깊은 관계를 맺고 있습니다. 그의 어린 아들. 영화가 끝나자 그는 아내 집 문 앞에 다가와 자신을 들여보내도 되냐고 물었다. 그의 아내는 조용히 그를 껴안았다. 이 장면의 난점은 아내와의 화해가 곧바로 탈출 계획의 성공으로 이어졌기 때문에 그의 아내가 요원이 하는 일을 어떻게든 알아차렸는지 궁금하지 않을 수 없지만, CIA의 행동은 철저히 비밀에 부쳐진다는 점이다. 이는 영화의 핵심이 숨어 있는 미국인들을 어떻게 구출하느냐가 아니라 부부의 재회라는 것을 의미한다.

이러한 서사구조에서 이물질과의 만남은 연인들이 마침내 결혼한다는 주제에 종속된다. 우리는 그러한 서사 구조의 힘을 과소평가해서는 안 됩니다. Stanislaw Lem의 고전 공상 과학 소설 Solaris와 Andrei Tarkovsky의 1972년 동명 영화를 예로 들어 보겠습니다. "솔라리스" 이야기의 주인공은 새로 발견된 행성 솔라리스에 반쯤 버려진 우주선에서 임무를 수행하기 위해 파견된 NASA의 심리학자 캘빈입니다. 얼마 전 이 우주선에서 일련의 기이한 사건이 발생했습니다(과학자들은 이상하게도 미쳐서 환각에 빠져 자살했습니다). 솔라리스는 액체 바다가 있는 행성으로 표면에 미세한 기하학적 구조가 나타나는 경우가 많으며 때로는 거대한 어린이와 실물과 같은 건물 형태도 나타납니다. 과학자들의 가정에 따르면 솔라리스와의 이전 통신 수단은 모두 실패했지만 솔라리스 자체는 어떤 방식으로든 인간의 마음을 읽을 수 있는 거대한 뇌입니다. 캘빈이 이 행성에 도착한 지 얼마 지나지 않아 그는 오래전에 죽은 아내 해리가 그의 침대 옆에 나타나는 것을 보았습니다. 해리는 캘빈의 버림으로 인해 자살했습니다. 고민에 빠진 캘빈은 모든 수단을 동원했지만 해리의 존재를 떨쳐버릴 수 없었다. (그는 로켓을 이용해 해리를 우주로 발사하려 했으나 다음날 해리가 다시 그의 침대 곁에 나타났다.) 해리의 신체 조직을 분석한 결과, 그녀는 평범한 사람들처럼 평범한 원자로 만들어지지 않았음을 알 수 있습니다. 특정 미시적 수준 아래에서 그녀의 몸은 실제로 무(無)입니다. 나중에 칼빈은 솔라리스가 자신의 마음 깊은 곳에 있는 환상의 대상을 물질적 현실로 변화시킬 수 있는 거대한 두뇌라는 것을 마침내 이해하게 되었다. 그의 아내 해리(Harry)는 칼빈의 가장 깊은 충격적인 환상이다.

이런 의미에서 『솔라리스』의 이야기는 타르코프스키 자신이 말했듯이, “어쩌면 솔라리스에 대한 칼빈의 사명은 실제로는 단 하나뿐이다. 모든 생명체에 있어서 타인에 대한 사랑은 필수 불가결하다는 사실을 세상에 보여주는 목적입니다. 사랑이 부족한 사람은 더 이상 인간이 될 수 없습니다. 솔라리스 별의 모든 것은 인간의 본성 자체가 사랑이어야 함을 보여줍니다." 그러나 영화와는 정반대입니다. 같은 이름의 Lem의 소설 "Solaris"는 "생각하는 것"으로서의 이 행성의 외부 존재에 초점을 맞추고 있습니다(여기서 Kant의 표현은 완벽합니다). 전혀 의사소통이 불가능합니다. 사실, 소설 역시 우리 내면의 환상이라는 주제로 돌아가지만, 그 현상 뒤에 있는 이유와 근거는 결코 이해되지 않습니다. 아니면 우리를 놀리기 위한 장난인가?) 저자는 타르코프스키의 영화와 헐리우드가 나중에 다시 쓴 대본 사이에 흥미로운 대조가 있음을 발견했다. 인기 헐리우드 상업영화의 감독으로서 그는 소설 속 솔라리스와의 만남을 다시 쓰고 이를 사랑과 연인을 창조하는 주제 구조에 통합시켰다.

이런 헐리우드 서사 구조를 없애는 방법은 더 이상 작품 속 '사물'을 가족의 긴장에 대한 은유로 여기지 않고, 그것이 무의미하고 뚫을 수 없는 존재 자체를 받아들이는 것이다. 이것이 바로 Lars von Trier가 2011년 영화 Melancholia에서 했던 일입니다. 이 영화에서는 연인들의 사랑을 가로막는 사물/타자(소행성, 외계인 등)의 전통적인 역할이 완전히 뒤바뀐다. 지구) 슈퍼 8처럼 후퇴하는 대신 행성은 결국 지구와 충돌하여 모든 생명체를 파괴했습니다. <멜랑콜리아>는 임박한 위기에 직면한 주인공들의 다양한 반응을 그린다. 어떤 사람들은 견딜 수 없어 자살을 선택하기도 하고, 어떤 사람들은 파멸의 운명을 냉소적으로 받아들인다. 지구에 접근하는 행성은 또 다른 것입니다. 이것은 하이데거의 의미에서 das Ding(순수한 것)입니다. 상징적 구조를 파괴하는 실제적인 것입니다. 우리는 그것이 다가오는 것을 지켜보지만 그것에 대해 아무것도 할 수 없습니다. 그것은 우리가 죽음을 의미합니다.
로렌 스카팔리아(Lauren Scafalia)의 영화 Seeking a Friend for the End of the World에서 우리는 소행성이 지구에 접근하면 3주 안에 지구상의 모든 생명체가 멸망할 것이라는 내용도 봅니다. 세상이 끝나기 2분 전, 서로의 고백을 받아들이고 서로의 품에 안겨 죽는 부부를 한자리에 모은 작품이다. 이 영화는 우리에게 말해야 합니다. 때로는 커플을 만들기 위해 전 세계를 파괴해야 한다는 것입니다. 영화는 주인공과 우주의 이미지가 모두 등장하는 슬로우 모션 비디오 클립으로 시작됩니다. 거대한 행성이 지구에 접근하여 충돌하고 있습니다. 전체 영화는 영화 속 두 자매인 저스틴과 클레어의 이름을 따서 두 부분으로 나누어져 있습니다.

"저스틴"에서 저스틴과 마이클의 결혼식 파티는 저스틴의 여동생 클레어와 그녀의 남편 존의 집에서 열립니다. 호화로운 결혼식 피로연은 하루 종일 이어졌고, 흥겨운 케이터링과 댄스 뒤에는 가족 간의 갈등도 드러났다. 그를 위해). 저스틴은 결혼식장의 분주함을 홀로 남겨두고 모든 것이 그녀와 점점 더 멀어지는 것 같았고, 그녀는 잔디밭에서 낯선 사람과 바람을 피우고 남편 마이클은 나중에 그녀를 떠났습니다.

두 번째 부분인 "클레어"에서는 우울증에 시달리는 저스틴이 클레어, 존, 그리고 그들의 아들 레오와 함께 이사합니다. 처음에는 저스틴의 우울증이 심해 정상적인 대화가 불가능했을 뿐만 아니라 목욕, 식사도 힘들었지만, 시간이 지나면서 저스틴의 증상은 점차 호전되기 시작했습니다. 저스틴이 클레어의 집에 머물고 있는 동안, 원래 태양 뒤에 있던 행성 '유싱(Yu Xing)'이 지구에 접근하기 시작했고, 그 행성은 밤하늘에서 점점 더 밝아졌다. 과학자들의 예측에 따르면 Yuxing은 지구를 가까운 거리에서 지나갈 것이며 둘 사이에 충돌할 위험이 없으며 아마추어 천문학자인 John은 이에 대해 매우 기대하고 있습니다. 하지만 클레어는 세상의 종말이 올지도 모른다는 두려움에 사로잡혀 있습니다. Claire는 Yuxing의 새총 궤도가 "죽음의 춤"과 같을 것이라고 웹사이트에서 보았습니다. Yuxing의 새총 궤도는 지구를 통과한 후 반대 방향으로 이동하여 결국 지구와 충돌할 것입니다. Yuxing이 지구를 향해 날아간 밤, 그 궤적은 지구와 충돌할 위험이 전혀 없어 보였습니다. 하지만 지구를 지나가자마자 배경의 새소리가 갑자기 멈췄고, 다음 날 클레어는 위싱이 반대 방향으로 움직이다가 결국 지구와 충돌한다는 사실을 발견했습니다. 세상의 종말이 다가오고 있음을 알게 된 존은 마약으로 생을 마감했습니다. 클레어는 혼란스러워지고, 우울증을 앓고 있는 저스틴은 놀라울 정도로 차분한 태도를 보이며 지구 종말의 운명을 받아들이고 지구는 우주 속에서 생명이 있는 곳이라고 주장한다. 레오를 달래기 위해 저스틴은 집 앞 잔디밭에 나무 기둥이 달린 상징적인 "마법의 동굴"을 만들었습니다. Yuxing이 지구에 접근한 마지막 순간에 저스틴, 클레어, 레오는 동굴에 숨었습니다. 클레어는 두려움과 횡설수설로 가득 차 있고, 저스틴과 레오는 침착하게 서로의 손을 잡습니다. 마침내 Yuxing은 지구와 충돌하여 모든 것을 즉시 파괴했습니다.

영화의 내러티브는 창의적인 디테일로 가득 차 있습니다. 예를 들어, 클레어를 진정시키기 위해 존은 코일을 사용하여 작은 프레임을 감아 프레임을 통한 화각이 밤하늘의 별들만 수용할 수 있도록 했습니다. 10분 후, 존은 클레어에게 별을 관찰하라고 요청했습니다. 프레임을 통해 클레어는 프레임 주변의 증가된 간격을 통해 우리가 보는 행성이 점점 작아지고 있다는 것을 볼 수 있습니다. 이는 행성이 지구에서 더 멀어지고 있음을 의미합니다. 클레어는 밤하늘의 간격이 커지고 별이 줄어드는 것을 보고 기분이 정말 좋아졌습니다. 그러나 몇 시간 후 그녀가 작은 틀을 통해 다시 Yu Xing을 보았을 때 Yu Xing의 크기가 와이어 프레임을 훨씬 초과했다는 사실에 겁을 먹었습니다. 영화 속 이 와이어프레임은 현실의 삶을 감싸는 환상의 원과도 같으며, 바로 다른 것들이 환상의 구조를 넘어 현실로 들어올 때 우리는 이러한 충격을 느끼게 된다. 또한, 영화는 또한 위싱이 다가옴에 따라 지구에서 일어나는 다양한 이상 자연 현상, 즉 곤충, 지렁이, 바퀴벌레 등의 역겨운 생물들이 땅에서 잔디밭으로 기어다니면서 땅에 숨겨진 비밀을 밝혀내는 모습도 자세히 묘사하고 있다. 다듬어진 잔디밭 아래의 생명체들, 여기서 현실은 현실에 침입하여 현실의 모습을 파괴합니다. (마찬가지로 데이빗 린치의 영화 '블루 벨벳'에서는 아버지의 심장마비 이후 카메라가 천천히 잔디밭으로 다가갔다가 지하로 들어가 땅 속의 미생물과 중산층 교외 사람들의 모습을 보여준다. 삶의 아름다운 표면 아래에 있는 역겨운 현실 ).

또 다른 세부 사항은 이 다른 것이 지구에 접근했을 때 동물들이 이상하게 행동했을 뿐만 아니라(말들은 겁을 먹었습니다) 대기도 바뀌었습니다. 짧은 시간 동안 저스틴과 클레어는 자연의 기본 원리인 질식하는 느낌을 받았습니다. 지표와 그 균형이 풀리고 있습니다.

이 영화에 대한 아이디어는 원래 폰 트리에 감독의 우울증 치료에 대한 개인적인 경험에서 나온 것입니다: 한 심리치료사는 그에게 극도로 스트레스가 많은 상황에서 우울증을 앓고 있는 사람들은 실제로 다른 사람들보다 더 차분하고 차분하다고 말했습니다. 더 나은 결말. 이 사실은 일상의 현실(기존 습관과 생각으로 구성된 우리가 살고 있는 사회적 공간)과 실제 사물의 잔인하고 무의미한 트라우마 경험 사이의 분리를 반영합니다. 영화 속 존은 "현실주의자"이며 완전히 몰입되어 있습니다. 현실의 현실에서 현실의 좌표가 무너지면 존의 세계도 함께 무너지는데, 클레어는 히스테리한 성격이고 재난이 닥치면 겁에 질려 아무것도 관심이 없는 성격이다. 우울증에 시달린 저스틴은 세상의 종말을 앞두고 오랫동안 현실과 동떨어져 자신만의 우울한 세계에서 살아왔기 때문에 거의 아무런 영향을 받지 않았다.

영화는 사람들이 궁극적인 사건(유싱별이 지구에 미치는 영향)에 직면했을 때 라캉적 의미에서 네 가지 주관적인 태도를 보여준다. 클레어의 남편 존은 대학 지식의 상징이며 실제 사물의 충격에 산산조각이 나고, 클레어의 아들 레오는 분명히 다른 세 사람의 욕망의 대상이다. 주관성은 모든 종류의 의심, 질문, 모순을 의미하기 때문입니다.) 이 세 가지에 비해 저스틴은 주인의 위치에 있습니다. 그녀는 "마스터 기표"의 제시를 통해 혼란과 공황을 진정시킵니다. 혼란스러운 장면을 만들어 의미의 안정성을 부여합니다. Justine의 주요 상징은 Yuxing이 접근할 때 보호 공간을 제공하는 그녀가 만든 "마법의 동굴"입니다. 여기서 저스틴은 Life Is Beautiful에서 아름다운 거짓말을 보호하는 주연이 아니라는 점을 분명히 해야 합니다. 즉, 그녀는 Life Is Beautiful 캐릭터에서 Roberto Benigni가 연기한 캐릭터가 아닙니다.

베르니니의 영화에서 유대인 아버지 귀도와 그의 어린 아들 조슈아는 나치에 의해 아우슈비츠 강제 수용소에 투옥됩니다. 다섯 살배기 아들의 두려움을 견디지 못한 귀도는 자신의 풍부한 상상력을 이용해 그들이 게임을 하고 있으며 대상을 얻기 위해 점수를 받는 대가로 강제수용소의 다양한 규칙을 받아들여야 한다고 속였습니다. 먼저 1,000점을 획득한 사람에게는 탱크가 보상으로 제공됩니다. 예를 들어, 엄마를 만나기 위해 울거나 배가 고프다고 불평하면 점수가 감점되고, 조용하고 경비원을 피하는 어린이에게는 보너스 점수가 부여됩니다. 이 영화의 문제점이 무엇인지 알고 싶다면 다음과 같은 결말을 상상해 보는 것이 좋을 것입니다. 결국 귀도는 자신이 강제 수용소에 있다는 사실을 아들이 항상 알고 있다는 사실을 깨닫고 아버지의 말을 믿는 척했을 뿐입니다. 아버지의 삶을 편하게 해주기 위한 말. . 저스틴이 제시하는 것은 실제로 마술이 결여된 상징적 허구이지만, 이 거짓말은 적절한 수준에서 공황을 해소하는 효과를 갖는다. 저스틴의 목적은 다가오는 재난에 대해 우리를 눈 멀게 하는 것이 아닙니다. "마법의 동굴"의 요점은 우리가 행복하게 끝을 받아들이도록 하는 것입니다. 이에 대해 병리적인 것은 없으며 오히려 이러한 수용 태도는 구체적인 사회 참여에 필요한 배경을 형성합니다.

우리 내부의 기본적인 경험에 관해 저스틴의 말이 옳다는 점은 무시할 수 없습니다. 삶은 더러운 껍질에서 기어나와 따뜻하고 촉촉한 점액을 분비하며, 기어다니며 자라는 악취를 풍기는 역겨운 존재입니다. 인간의 탄생 자체는 낯선 사건입니다. 내면에서 꿈틀거리고 털이 많은 무언가가 나타나는 무서운 사건입니다. 이런 것들은 모두 사라져야 합니다. 정신은 삶 위에 있으며, 그것은 삶 속의 죽음이며, 순수한 보답으로서의 프로이트의 무생물적 죽음 충동과 마찬가지로 살아있는 삶에서 벗어나려는 시도입니다. 이런 의미에서 저스틴은 이 재앙과 생명의 상징적 구조의 완전한 파괴에 적절하게 대응할 수 있는 영화 속 인물이다.

급진적인 결말에 대한 수용을 정확하게 포착하기 위해 Trier의 Melancholia와 같은 해에 출시된 Terrence Malick의 The Tree of Life를 비교하는 것이 좋습니다. 두 영화의 줄거리는 가족의 트라우마와 대량 살상을 모두 다루고 있습니다. "The Tree of Life"의 과도한 거짓 영성은 감상할 수 없는 반면, 이 영화에는 흥미로운 순간이 있습니다.

"생명의 나무"에서 주목할만한 세부 사항은 오이디푸스적 긴장에 대한 처방입니다. 아버지가 좋은 아버지가 아닌 것에 대해 사과하면 아들은 "나는 별로 나아지지 않았습니다"라고 대답하고 그 시점에서 아버지와 아들은 화해를 선언합니다. 이것이 부모됨의 정확한 표현이었습니다. 나는 아버지를 이상화하려는 노력을 중단하고 대신 그의 정체성을 그가 좋은 아버지가 되지 못한 것과 동일시했습니다. 영화는 성경 욥기의 한 문장으로 시작하는데, 하나님께서 욥에게 “내가 땅의 기초를 놓을 때에 네가 어디에 있었느냐”(38:4,7)라고 말씀하셨습니다. 욥과 마찬가지로 오브라이언 가족도 부당한 재난에 직면해 있습니다. "생명 나무"의 시작 부분에서 오브라이언 부인은 전보를 통해 19세 아들 RL의 죽음을 알게 됩니다. '브라이언 역시 공항에서 슬픈 소식을 접했다. 그러자 온 가족이 혼란에 빠졌습니다. 이 하나님의 말씀은 자신의 불행에 대한 욥의 질문에 어떤 의미로 대답합니까? 오브라이언 가족에게 닥친 운명을 우리는 어떻게 이해합니까? 영화 평론가인 David Wolpe는 하나님의 응답이 모호하다는 점을 지적했습니다.

자연의 기적에 대한 하나님의 설명에는 두 가지 가능한 해석이 있습니다. 해석에 따르면 광활하고 잔혹한 자연은 인간의 욕망이나 생각과 아무런 관련이 없습니다. 위험한 사막은 여행자의 기도에도 개의치 않고, 몰려드는 홍수에도 전혀 동정심이 없습니다. 무자비한 자연 앞에서 우리는 언급할 가치도 거의 없습니다. 실제로 욥은 “그러므로 내가 스스로 한하고 티끌과 재 가운데서 회개하노니”라는 첫 항의로 자신의 잘못을 하나님께 고백했습니다. 우주의 광대함에 대하여) 장엄할 뿐만 아니라 아름다움도 가득합니다. 욥기의 두 번째 구절에서는 새벽 별들의 노래를 언급하는데, 이는 우리에게 자연의 기적적인 아름다움을 감상하는 것이 가능하다는 사실을 상기시켜 줍니다. 자연의 무자비함을 마주하는 것처럼, 자연의 아름다움 역시 우리 자신을 상실하게 만듭니다. 우리 눈에 보이는 세상은 무자비한가, 아니면 고상한가? 우리의 삶과 죽음은 확실히 예측할 수 없는 드라마이지만, 그것이 공연되는 무대는 비교할 수 없을 정도로 마술적이다.

1930년대 노르웨이 신학자 페터 베셀(Peter Wessel)은 욥기에 대한 가장 급진적인 해석 중 하나를 제시했는데, 그 해석에서 그는 욥이 자신에게 나타나신 하나님과 마주했을 때 느꼈던 "엄청난 혼란"을 더욱 심화시켰습니다. 순수하고 지극히 지혜로우신 하나님, 욥은 “허세를 부리고 완고한 원시인처럼 이상하고 원시적인 세계의 주인과 마주하게 되었습니다... 욥을 정말 놀라게 한 것은 하나님의 다양한 속성이 아니었습니다. 후자의."

이런 의미에서 신, 즉 진짜 신은 다름 아닌 보편적 정의에 대한 감각이 없는 고의적이고 무자비한 주인인 다스 딩(das Ding)입니다. 그래서. 이 해석은 "생명나무"와 어떤 관련이 있습니까?

트라우마와 환상 사이의 연결은 Malick 영화의 기초를 형성합니다. 트라우마 경험에 대한 반응은 환상에서 벗어나 환상을 형성할 가능성이 있습니다. 즉, 이는 우리가 대상의 관점을 넘어 세계 자체에 대해 생각하도록 자극할 수 있습니다. 영화에서 말릭은 우주와 은하수, 태양계의 탄생을 관객에게 보여주며, 동시에 보이스오버는 우리의 존재와 관련된 많은 질문을 던진다. 사진 속 새로 탄생한 지구에서는 화산이 격렬하게 폭발하고 미생물이 나타나기 시작했다. 그런 다음 원시 바다 생물, 육상 식물 및 공룡이 나타났습니다. 그러던 중, 소행성이 지구에 충돌하는데... 영화의 논리는 인간이 갑자기 지구상에서 사라지면 지구 환경은 어떻게 변할 것인가를 보여주는 앨런 와이즈먼의 환경서적 『우리 없는 세상』을 연상시킨다. 우리가 없는 세계에서 인간은 지구의 초월적인 순수한 관객이 된다.우리는 우리가 존재하지 않는 상황을 응시한다.라캉이 지적했듯이 이것이 환상의 기본 주관적 자세, 즉 관찰하는 주체가 존재하지 않는다는 것이다. 존재하는 세상(이것은 자신의 사고 과정을 지켜보는 것과 같으며, 부모님이 사랑에 빠지는 모습을 지켜보는 것과 같으며, Tom Sawyer나 Huck Finn과 같은 자신의 장례식을 지켜보는 것과 같습니다). 이런 의미에서 "우리 없는 세상"의 환상은 순수합니다. 지구가 거세되기 전, 오만한 인간들이 지구를 타락시키기 전의 순진한 상태로 돌아가는 것을 보는 것입니다.

The Tree of Life의 줄거리는 우리가 없는 세상에 대한 거대한 환상으로 방향을 바꾸는 반면, Melancholy는 다른 길을 택합니다. 후자의 세상 종말에 대한 비전은 가족의 어려운 상황에서 벗어나는 것이 아닙니다. 저스틴은 사실 우울하고 상상하는 능력을 잃었습니다. 즉, 멜랑콜리아는 가장 급진적인 의미에서 애도하지 못하는 것(즉, 잃어버린 것에 대한 지속적인 애착)을 의미하지 않습니다. 그리고 대상의 상실을 예고한다."

그 속에서 우리는 우울의 전략을 봅니다. 우리가 한 번도 소유한 적이 없거나 처음부터 잃어버린 것들에 직면했을 때, 그것을 소유하는 방법은 우리가 아직 완전히 소유하고 있는 것들을 잃어버린 것으로 간주하는 것입니다. 우울한 관계에 독특한 풍미를 더해주는 것이 바로 이 전략이다. 이것은 Wharton의 영화 The Age of Innocence에 나오는 Newlon과 Orlan의 Scarlett 백작부인의 사랑과 같습니다. 비록 연인들이 여전히 함께 있고 서로 사랑하지만, 미래의 이별의 그림자가 이미 그들의 관계에 영향을 미치기 시작하여 그들의 즉각적인 기쁨은 임박한 재난(즉, 분리)의 그림자에 던져집니다. 이런 정확한 의미에서 멜랑콜리는 철학의 시작이라고 할 수 있습니다. 그리고 이것이 바로 『멜랑콜리』의 저스틴이 전혀 우울하지 않은 이유입니다. 그녀의 상실은 의미가 있고, 그것은 세상의 종말입니다. 저스틴은 그야말로 포스트모멘트(post-moment)를 살고 있는 세상이었다고 할 수 있다. 이 재난이 여전히 위협이 되었을 때 저스틴은 그저 슬픈 우울증 환자에 불과했지만, 실제로 재난이 닥치자 그녀는 진정한 자신을 찾았습니다.

여기에서 우리는 재구성으로서의 사건의 한계에 도달한다: <멜랑콜리아>에서 사건은 더 이상 구조의 변화가 아니라, 사실 인간 파괴의 사건은 서사 구조 자체의 파괴이다. 그러나 이러한 완전한 파괴가 우리 현실의 관계를 규제하는 구조로부터 거리를 두는 유일한 방법일까요? 이 틀은 정신분석학적 의미에서 환상이기 때문에 질문은 다시 표현될 수 있습니다. 우리는 우리 자신의 근본적인 환상에서 거리를 둘 수 있습니까? 아니면 라캉의 용어로 말하자면, 우리는 환상을 통해 여행할 수 있을까요?

여기서 작가는 환상의 개념을 더욱 명확히 하고 싶다. 우리 모두 알고 있듯이, 정신분석 이론에 따르면, 우리가 무엇을 하든 우리는 은밀하게 그것에 대해 생각하고 있습니다. 섹스는 모든 활동의 기본이 되는 공통 기준입니다. 하지만 진짜 프로이트적 질문은 이렇습니다. 우리가 그렇게 할 때 무엇을 생각하고 있는 걸까요? 판타지는 실제 섹스를 즐겁고 지속 가능하게 만듭니다. 이 논리는 명백히 성적인 꿈을 제외하고는 모든 꿈에 성적인 의미가 있다고 믿었던 일부 아메리카 원주민 부족의 논리와 유사합니다. 이러한 논리는 다른 곳에서 의미를 찾아야 하는 꿈이었습니다. "진짜" 살과 피가 섞인 타자와의 접촉과 다른 사람을 접촉할 때 느끼는 성적 쾌감은 분명하지 않다고 말할 수 있습니다. 반대로 이러한 감정은 본질적으로 트라우마를 일으키고 충격적입니다. —에로틱한 주체의 경우, 성적인 대상이 주체의 환상 구조에 들어갈 때만 섹스가 지속 가능해집니다.

그렇다면 판타지란 정확히 무엇인가? 환상은 단지 환상적 방식으로 욕망을 실현하는 과정이 아니라 오히려 환상 그 자체가 우리의 욕망을 구성하고 욕망에 대한 준거틀을 제공할 뿐만 아니라 실제로 우리에게 욕망을 가르쳐준다. 간단히 말하면, 환상이란 내가 딸기 케이크를 먹고 싶을 때 먹고 싶지만 그것을 얻을 수 없다는 것을 의미하는 것이 아니라, 오히려 애초에 내가 딸기 케이크에 대한 욕구를 어떻게 알 수 있느냐는 질문이다. 그리고 그것이 바로 판타지가 나에게 말한 것입니다. 라캉이 말했듯이, 환상의 역할은 나와 내 파트너 사이의 조화로운 성적 관계를 보장할 수 있는 보편적인 공식이나 방법이 없다는 사실에 기초하고 있습니다. 그 환상은 성적 관계를 유지하기 위한 "비밀스러운" 비밀 소스입니다.

성적 관계를 유지하려는 환상은 Ernst Lubitsch의 1932년 영화 Broken Lullaby에서 기이한 방식으로 전개됩니다. 영화의 원래 제목은 '내가 죽인 남자'였으나 제목이 '관객에게 영화의 줄거리에 대해 잘못된 인상을 줄 수 있다'는 이유로 나중에 '다섯 번째 반지'로 이름이 바뀌었고 나중에 현재 이름으로 변경되었습니다. . 영화는 제1차 세계대전 당시 독일군 병사 월터 홀더린을 죽인 것에 대해 죄책감을 느낀 프랑스 음악가 폴 레이나드의 이야기를 담고 있다. 홀더린이 남긴 편지에 따르면 레이나드는 이 독일군 병사의 주소를 알아내고 그의 가족을 방문하기로 결정한다. 제1차 세계대전이 막 끝난 뒤, 독일은 여전히 ​​강한 반프랑스 정서로 가득 차 있었습니다. 월터의 아버지는 처음에는 폴이 집에 들어가는 것을 거부했습니다. 월터의 약혼자 엘사는 폴이 월터의 무덤에 꽃을 바쳤다는 사실을 알아차렸습니다. Paul은 Hölderlin 가족에게 자신의 정체를 숨기고 자신이 음악원에서 Walter의 친구라고 거짓말했습니다. 마을 사람들이 떠들썩했지만 홀더린 가족은 폴을 받아들였고, 엘사는 그와 사랑에 빠졌습니다. 그러나 Elsa가 그를 Walter의 침실로 데려왔을 때, 고민에 빠진 Paul은 마침내 Elsa에게 진실을 말할 수밖에 없었습니다. Elsa는 Paul에게 Walter의 부모에게 진실을 말하지 말라고 요청했습니다. 왜냐하면 그들이 Paul을 자신의 자녀로 여기는 것 같았기 때문입니다. 그들을 화나게 하지 않기 위해 폴은 노부부에게 계속해서 진실을 숨기기로 동의했습니다. 영화의 마지막에 월터의 아버지는 아들이 죽기 전에 연주했던 바이올린을 폴에게 보여주었고, 폴은 바이올린을 가져다가 엘사의 피아노 반주에 맞춰 다정하게 연주했는데... 이 영화는 영화평론가 폴링 카엘(Pauling Kael)에게 호평을 받았습니다. Lubich의 영화는 "시적이고 아이러니한 비극으로 지루한 감상적 수다를 착각한다"고 언급한 Pauline Kael.

영화는 때로는 시적인 뮤지컬처럼 보이지만 때로는 음란한 유머로 가득 차 있어 충격적인 장면을 보여준다. 부부(엘사와 월터를 살해한 폴)는 월터 부모의 사랑스러운 시선, 즉 그들의 사랑에 환상적 구조를 제공하는 시선으로 행복하게 하나가 됩니다.

환상이 만들어낸 구조 속에서 우리는 삶의 진정한 면모를 전체적으로 경험할 수 있지만, 환상의 해체는 비참한 결과를 가져올 것이다. 판타지 구조는 강렬한 성적 활동에 반영되는 경우가 많습니다. 등장인물은 갑자기 열정적인 행동에서 물러나 외부의 관점에서 자신을 바라보게 되고, 자신이 반복하고 있는 행동이 얼마나 무의미한 것인지 깨닫기 시작합니다. 이 순간, 강렬한 쾌락을 지탱하는 환상의 구조는 깨지고, 우리는 우리 몸의 우스꽝스러우면서도 현실적인 면모와 마주하게 된다.

유사하지만 약간 다른 것은 Raphael Siboni의 Lacanian 제목의 다큐멘터리 There Is No Sexual Relationship입니다. 이 영화는 단순한 "하드코어 포르노 영화" 그 이상입니다. 포르노 영화 제작 과정을 자세히 살펴봅니다. 즉, 한발 물러서서 포르노 영화의 프레임, 즉 우리가 장면을 바라보는 창을 드러냄으로써 영화는 전체 장면을 완전히 '탈성애화'하여 우리에게 제시할 수 있다. 보답: 가짜 오르가즘과 무대 뒤에서 자위부터 발기까지 가득합니다.


정신분석은 환상구조를 해체하는 것이 아니라, 오히려 그 과정의 목적은 환상을 가로지르는 것이라고 할 수 있다. 정신분석을 통해 우리는 온갖 기괴한 환상에서 해방된 것처럼 보이지만, 라캉이 보기에 환상을 잘라내는 것은 환상에서 물러나는 것을 뜻하는 것이 아니라 환상의 기반을 흔들어 그 양가성을 받아들이게 만드는 것이다. 그러나 우리는 환상에 빠져들다 보면 현실과의 연결을 유지하는 환상의 구조를 외면하는 경우가 많다. 따라서 역설적인 의미에서 "환상을 끊는 것"은 환상의 해석이기도 합니다. 이는 Richard Boothby의 말에 따르면 우리 자신이 환상과 완전히 동일시되는 것을 의미합니다.

그러므로 '환상을 끊는다'는 것은 주체가 어떤 식으로든 임의적인 활동을 포기하고 좀 더 실용적인 '현실 상태'로 돌아가는 것을 의미하는 것이 아니다. 상징적 결핍, 실제 일상의 경계를 드러낸다. 라캉적 의미에서 환상의 단절은 정확하게 우리를 이전보다 더욱 환상에 지배되게 만든다. 왜냐하면 그 과정에서 우리는 우리가 상상하는 것보다 환상의 실제 핵심과 더 긴밀하게 연결되기 때문이다.

상상력의 절단으로 인한 상상력의 과잉인식이라는 역설을 어떻게 해석해야 할까? 여기에서 다른 두 편의 영화인 Neil Jordan의 The Crying Game(1992)과 David Cronenberg의 M. Butterfly(M. .Butterfly, 1993)를 살펴보겠습니다. 두 영화의 등장인물은 매우 다르지만, 남자 주인공이 남자와 사랑에 빠져 여자로 착각하는 장면(크라잉 게임의 복장 도착자, M. 버터플라이의 북경 오페라 배우)이 두 영화의 핵심 장면이다. 연인의 진짜 성별을 알게 된 남자 주인공의 충격과 고통을 그린다. 물론 이의를 제기하는 사람도 있을 것이다. 『나비』에 나오는 남자들이 여자를 향한 비극적이고 즐겁고 혼란스러운 환상이 바로 남자와 여자 사이의 진정한 감정이 아닐까? 이 영화의 감정은 모두 남자들 사이에 있는데, 이 믿을 수 없을 정도로 기괴한 음모 뒤에 숨어있는 것은 복장 도착자 남자에 대한 동성 사랑이 아닐까? 이런 의미에서 는 당연한 사실을 인정하지 않는다는 점에서 부정직하다. 그러나 이러한 해석으로는 "M. Butterfly"("The Crying Game" 포함)의 실제 미스터리, 즉 주인공과 여장 파트너 사이의 절망적인 사랑이 어떻게 이성 간의 관계보다 나을 수 있는지를 설명할 수 없습니다. ?그의 사랑은 더 진실한가? 즉 <크라잉 게임>에서는 왜 연인의 몸에 대한 진실을 알게 되면 그토록 큰 고통을 겪는 걸까? 이는 주인공이 외부의 어떤 것을 만나기 때문이 아니라, 여기에서 자신의 에로틱한 욕망을 지탱하는 환상의 중심과 대면하기 때문이다. 영화 속 여성을 향한 '이성애' 사랑은 사실 동성간의 사랑이며, 이 사랑을 지탱하는 것은 여장남자로서의 여성에 대한 환상이다. 여기서 우리는 환상을 잘라내는 것이 환상 뒤에 있는 현실을 간파하는 것이 아니라 환상 자체와 마주하는 것을 의미함을 알 수 있다. 이것이 끝나면 환상은 우리를 지배할 힘이 없습니다. 왜냐하면 더러운 비밀처럼 환상도 우리 경험의 투명한 배경에 대해서만 작용할 수 있기 때문입니다.

하이데거가 "기술의 본질"을 언급할 때, 그는 투명한 배경에서 현실과 우리의 관계를 구조화하는 근본적인 환상의 아키텍처를 언급하는 것 같습니다. 하이데거는 이것을 "기술의 본질"이라고 불렀는데, 원래 의미는 "구성"이라는 독일어 단어인 게스텔(Gestell)입니다. 가장 급진적인 의미에서 '기술'은 기계와 기계와 관련된 활동의 복잡한 네트워크를 의미하는 것이 아니라, 오히려 이러한 활동에 참여할 때 우리가 취하는 태도를 의미합니다. 서구 형이상학의 마지막 기술 역설은 이러한 건축 모델이 건축 자체를 위험에 빠뜨렸다는 점인데, 이 과정에서 인간은 더 이상 진정한 의미의 인간이 아니며, 기술 조작의 대상으로 전락해 건축의 특성을 상실하게 된다. 황홀하게 현실에 열려 있는 것. 그럼에도 불구하고 이 위험은 구원의 가능성도 내포하고 있는데, 일단 기술 자체가 본질적으로 건설 방식에 지나지 않는다는 사실을 깨닫고 가정하면 우리는 이를 극복할 수 있습니다. 이것이 하이데거가 사용하는 방법입니다. 환상을 끊어라.

이러한 사고방식을 따르면 하이데거의 사건 개념(Ereignis)에 이르게 됩니다. 하이데거의 관점에서 사건은 현실 세계의 변화 과정과 아무런 관련이 없습니다. 그것은 존재 자체의 획기적인 발현, 새로운 "세계"(즉, 모든 존재자가 나타나는 의미의 지평)의 출현을 의미합니다. 그렇기 때문에 재난은 항상 행위/사실([f]act)보다 먼저 발생합니다. 재난은 인간 본성의 자기 파괴가 아니라, 인간 본성의 파괴를 기술의 착취로 전환시키는 인간과 자연의 관계입니다. ; 재난은 생태파괴와는 다르다 오히려 뿌리와 고향을 잃는 동시에 지구를 무자비하게 착취할 가능성도 얻게 된다는 뜻이다. 재앙은 우리를 생물유전학에 의해 지배되는 자동인형으로 축소시키는 것이 아니라 오히려 이러한 전망을 가능하게 하는 바로 그 길이다. 인류의 완전한 자기 파괴는 자연을 기술적 착취를 위한 대상의 집합체로 본 결과일 수 있습니다. 이것은 우리를 이 책의 다음 단계로 인도합니다. 우리의 대화는 구성으로서의 사건(즉, 우리가 현실 세계를 보는 방식의 변화)에서 현실 자체의 극적인 변화로서의 사건으로 전환될 것입니다.