[중국에서 온 다이렉트 메일] I READING은 독서를 좋아한다, 죽음 이후의 세계: 삶은 끝나지 않는다

편집자의 선택

임사체험 연구의 아버지의 고전 작품

이 책의 저자는 임상적으로 '사망' 판정을 받았다가 다시 살아난 150명을 인터뷰하고 그들이 경험한 '내세'를 자세히 기술하고 분석해 '임사체험'이라는 개념을 처음으로 제안했다. , 미래를 열어갑니다 전 세계 과학자들은 수십 년 동안 이 현상을 연구해 왔습니다. 그 결과 저자는 뉴욕타임스로부터 '임사체험의 아버지'로 선정되었으며, 이 책은 이 분야의 고전 중 하나이다.

글로벌 판매량 1,300만 장 이상이라는 경이로운 기록을 세웠습니다.

이 책은 1975년 처음 출간된 이후 미국 내 각계에 큰 반향을 불러일으켰고, 그 결과 많은 사람들이 삶과 죽음이라는 중심 문제에 관심을 갖기 시작했으며 삶의 의미를 재발견하게 되었다. . 이후 지속적으로 복각, 다국어로 번역되어 전 세계에 퍼져 전 세계적으로 1,300만 부 이상 판매되며 거대하고 광범위한 영향을 미쳤습니다.

여러 유명 과학자들이 공동 추천한 25주년 기념 중국어 공인 번역

이 책은 25주년 기념 특별판으로, 국내외 저명 과학자들의 추천서문과 21세기 임사체험 연구의 진전에 대한 고찰을 더해 내용을 더욱 풍성하게 만들었다. 언어적인 측면에서도 이전 번역보다 더 정확하고 생생하며 상세하다.

간략한 소개

이 책은 죽음과 임사체험을 탐구하는 현명한 책이다. 저자는 자신의 '죽음'에 대해 정신과 의사의 이야기를 들었다.

그는 부활할 때 겪은 이상한 사건에 충격을 받았고, 대학에서 플라톤의 '영혼불멸' 주제를 가르치던 중 많은 학생들이 비슷한 이야기를 하는 것을 듣고 이 현상에 대한 연구에 전념했다. 이 책에서 저자는 위에서 언급한 경험을 한 150명을 직·간접적으로 인터뷰해 15가지 공통점을 정리하고 임사체험(NDE) 개념을 처음으로 제안했다. 또한 저자는 인류 역사상 사후세계에 관한 중요한 철학적 논의들과도 비교하고, 이 현상에 대한 심리학, 자연과학의 설명을 나열하고 있는데, 논리가 명쾌하고 추론이 상세하여 과학적, 철학적 성격이 크게 높아진다. 책의 의미는 생각을 자극합니다.

이 책이 출간되자 센세이션을 일으켰고 전 세계 과학자들이 임사체험에 대한 연구의 물결을 일으켰습니다. 오픈한지 얼마 안됐는데도

처음에는 의료계의 많은 사람들이 이를 경멸했지만, 이제 과학은 무디 박사의 편이 되었습니다. 30여년이 지난 지금도 이 책은 여러 언어로 번역되어 여전히 재출판되고 있으며 전 세계적으로 수천만 부가 판매되고 있으며 이 분야의 고전입니다.

책 속 내용은 생생하고 아름답고 철학이 가득해, 읽고 나면 모든 사람이 죽음을 다시 생각하게 될 뿐만 아니라 기존의 삶을 더욱 소중하게 여기게 될 것입니다.

멋진 책 발췌

제1장 죽음의 현상

죽음이란 무엇입니까? 인간이 존재하는 한 우리는 스스로에게 이 질문을 던져왔습니다. 지난 몇 년 동안 나 역시 많은 청중 앞에서 이 문제를 제기할 기회를 가졌습니다. 내가 만나는 사람들은 심리학, 철학, 사회학 수업부터 교회, 텔레비전 시청자, 학회, 심지어 의료 협회에 이르기까지 모든 곳에서 왔습니다. 이러한 대중 연설 경험을 바탕으로 이 주제는 개인의 기분 유형이나 인생사에 관계없이 항상 혼합된 감정을 불러일으키는 주제라고 말할 수 있습니다. 죽음은 일반적인 관심사이지만, 우리 대부분은 어디서부터 시작해야 할지 모릅니다. 적어도 두 가지 이유가 있습니다. 하나는 심리적, 문화적 요인이다. 죽음은 금기시되는 주제이며, 아마도 우리는 간접적으로라도 죽음과의 접촉이 우리가 결국 죽을 것이라는 사실을 상기시켜 죽음이 가까이 다가왔다고 무의식적으로 느낄 수도 있습니다. 예를 들어, 나를 포함한 대부분의 의과대학생들은 처음으로 해부학 실험실에 발을 들일 때 비록 그것이 단지 죽음과의 먼 만남일지라도 깊은 불안감을 느낀다. 내가 아는 한, 이러한 반응의 이유는 이제 쉽게 알 수 있는 것 같습니다. 돌이켜보면 문제는 내가 보고 있던 시체가 확실히 나를 불편하게 만든 것이 아니라, 내가 본 부검대 위에 있는 것이 내 죽음의 상징이었다는 사실이었다. 무의식적으로라도 '나도 그런 날이 있겠지'라는 생각을 하지 않을 수 없다. 마찬가지로 심리적인 면에서도 사람들은 죽음에 대해 간접적으로 접촉하는 것으로 간주한다. 많은 사람들은 죽음에 대해 이야기하는 것이 죽음을 마음속에 소환하고, 현실로 만들고, 자신이 죽을 것이라는 사실을 직시해야 하는 것과 같다고 생각합니다. 그래서 심리적 트라우마를 피하기 위해 주제를 최대한 피하기로 결정했습니다. 죽음에 관해 이야기하기 어려운 두 번째 이유는 더 복잡합니다. 죽음은 언어의 본질에 뿌리를 두고 있기 때문입니다. 인간 언어의 대부분의 단어는 우리가 육체적 감각을 통해 경험하는 것을 의미하지만, 죽음은 대부분의 사람들의 의식적 경험 외부에 있는 것입니다. 왜냐하면 죽음을 본 사람이 거의 없기 때문입니다. 우리가 정말로 죽음에 관해 이야기하고 싶다면, 사회적 금기와 죽음을 경험하지 못한 데서 오는 뿌리 깊은 언어적 어려움을 제쳐두어야 합니다. 우리는 죽음을 삶의 경험에서 우리에게 더 즐겁거나 친숙한 것과 비교하는 완곡한 비유로 이야기하게 됩니다. 가장 흔한 비유는 아마도 죽음과 잠 사이일 것이다. 우리는 죽음은 잠드는 것과 같다고 스스로에게 말합니다. 이러한 언어적 이미지는 다양한 문화와 시대의 문학뿐만 아니라 일상적인 사고와 언어에도 자주 등장합니다. 이 비유는 고대 그리스 시대에도 꽤 흔했습니다. 예를 들어, 일리아드에서 호머는 잠을 "죽음의 자매"라고 부릅니다. 플라톤의 대화 "변론"에서 소크라테스는 아테네 배심원단에 의해 사형을 선고받았을 때 다음과 같이 말했습니다.

(죽음이 단지 꿈 없는 잠이라면) 정말 놀라운 수확이군요. 꿈도 꾸지 않고 잠도 자고 있는 밤을 찾아서 인생의 다른 낮과 밤과 비교해 보라고 하고, 인생에서 그날 밤보다 행복한 날이 얼마나 되는지 곰곰이 생각해 보라고 한다면, 내 생각에는… 모든 사람은 그 날들이 번호가 매겨져 있다는 것을 알게 될 것입니다. 죽음이 정말 그런 거라면 그건 정말 보상이라고 생각해요. 그렇게 보면 그 시간 전체가 하룻밤일 뿐이거든요.

그리고 같은 비유가 우리 현대 언어에도 묻혀 있습니다. "잠을 자다"라는 용어를 살펴 보겠습니다. 개를 수의사에게 데려가서 "잠들게 해주세요"라고 요청한다면, 아내나 남편과 함께 마취과 의사에게 갔을 때 말하는 것과는 완전히 다른 의미를 가져야 합니다. 어떤 사람들은 또 다른 관련 비유를 선호합니다. 죽음은 망각과 같다고 합니다. 사람이 죽으면 모든 슬픔도 잊혀지고 고통과 괴로움의 기억도 모두 지워집니다. 그러나 "잠자는 것"과 "망각하는 것" 사이의 비유가 아무리 오래되고 흔하더라도, 우리가 실제로 죽음에 직면할 때 그것은 궁극적으로 적절하지 않습니다. 그것들은 같은 것을 말하는 다른 방식일 뿐이며, 더 유쾌한 버전조차도 실제로 죽음은 의식 경험의 영원한 소멸이라고 말하고 있습니다. 만약 그렇다면, 죽음은 잠을 자거나 망각하는 것으로부터 어떤 이득도 얻지 못합니다. 잠은 항상 깨어나기 때문에 잠은 긍정적이고 즐거운 경험입니다. 밤에 숙면을 취한 후에는 잠에서 깨어나 더 효율적으로 일할 때 더 행복한 기분을 느낄 것입니다. 하지만 깨어나지 않으면 자도 소용이 없습니다. 마찬가지로, 모든 의식적 경험의 소멸은 고통스러운 기억뿐만 아니라 행복한 기억도 모두 지웁니다. 이런 의미에서 어떤 비유도 우리가 죽음에 직면했을 때 위로나 희망을 주기에 충분하지 않습니다. 그러나 죽음을 의식의 소멸로 보지 않는 또 다른 견해가 있습니다. 아마도 이 오래된 전통에 따르면, 육체가 기능을 멈추고 궁극적으로 파괴된 후에도 인류의 일부 측면은 계속해서 존재합니다. 지속성의 이러한 측면에는 영혼, 영혼, 마음, 정신, 자아, 존재 및 의식과 같은 많은 이름이 있습니다. 뭐라고 부르든, 육체적 죽음 후에 우리가 다른 존재 영역으로 이동한다는 생각은 인류의 가장 신성한 믿음 중 하나입니다. 투르키예에는 10만년 전의 네안데르탈인 무덤이 있습니다. 고고학자들은 고대 인류가 죽은 사람을 꽃이 가득한 무덤에 묻었다는 사실을 화석 흔적을 통해 발견했습니다. 이는 그들이 죽음을 축하할 시간으로 여겼고 죽은 사람이 한 해안에서 다른 해안으로 건너갈 예정이었음을 의미합니다. 실제로, 지구 전역의 초기 무덤 유적은 인간의 생명이 육체적 죽음 이후에도 계속된다는 고대 신앙을 증거하고 있습니다. 간단히 말해서, 죽음의 본질에 대한 우리의 원래 질문에는 오늘날에도 여전히 인기가 있는 고대 전통에서 파생된 두 가지 상반된 대답이 있습니다. 어떤 사람들은 죽음이 의식의 소멸이라고 말하고 다른 사람들은 죽음이 영혼이나 정신을 다른 사람에게 옮기는 것이라고 굳게 믿습니다. 현실 세계의 과정. 이 책에서 나는 그 어떤 대답도 반박할 생각이 없고 단지 내 개인적인 연구를 기술할 뿐입니다. 지난 몇 년 동안 나는 소위 “임사체험”을 경험한 수많은 사람들을 만났습니다. 나는 그들을 여러 차례 만났지만 처음에는 우연과 우연에 불과했습니다. 1965년, 나는 버지니아대학교 철학과 대학원 재학 중, 의과대학 임상정신의학과 교수를 만났습니다. 나는 처음부터 그의 접근 가능성, 친절함, 유머에 깊은 인상을 받았습니다. 나중에 나는 그에 대해 많은 흥미로운 사실을 알게 되었고 더욱 놀랐습니다. 그는 약 10분 전후에 한 번 죽었습니다. 그는 나에게 자신의 "죽음"에 대한 흥미로운 이야기를 들려주었고, 나중에 나는 그가 관심 있는 소수의 학생들에게 그 이야기를 하는 것을 들었습니다. 나는 당시 매우 충격을 받았지만 이런 경험을 판단할 방법이 없었기 때문에 그것을 내 마음 속에 그리고 그와 대화한 오디오 테이프에 "보관"했습니다. 몇 년 후, 저는 철학 박사 학위를 취득하고 노스캐롤라이나 동부에 있는 한 대학에서 가르쳤습니다. 한 수업에서 나는 학생들에게 영혼불멸에 관한 대화체인 플라톤의 파이돈(Phaedo)을 읽도록 요청했습니다. 강의에서 나는 플라톤의 다른 교리를 강조했고 죽음 이후의 삶에 대한 논의에는 초점을 맞추지 않았습니다. 어느 날 수업이 끝난 후 한 학생이 나에게 찾아왔다. 그는 나에게 영혼불멸이라는 주제에 관해 토론해 볼까 물었습니다. 그는 그의 할머니가 수술 중에 "죽었고" 깨어났을 때 매우 놀라운 경험을 이야기했기 때문에 이 주제에 관심을 가지게 되었습니다. 나는 그에게 그녀의 이야기를 들려달라고 요청했고 놀랍게도 그의 사건 설명은 몇 년 전에 정신과 교수가 나에게 말한 것과 거의 동일했습니다. 나는 적극적으로 사례를 찾기 시작했고, 철학과 학생들에게 육체적 죽음 이후의 인간 존재에 대한 주제를 읽어보라고 요청하기도 했습니다. 그러나 나는 앞서 언급한 두 가지 죽음 경험을 수업 시간에 언급하지 않으려고 노력합니다. 사실 저는 아직도 관망하는 태도를 갖고 있기 때문입니다. 만약 그 말이 보편적이라면 아마도 더 많은 이야기를 들을 수 있지 않을까 싶습니다. 그래서 나는 철학적 논의에서 죽음 이후의 존재에 대한 문제를 계속해서 제기하고 무슨 일이 일어나는지 기다렸습니다. 그 결과는 나를 놀라게 했는데, 학생이 30명 정도 있는 학급에서 적어도 한 명의 학생은 수업이 끝나면 항상 나에게 와서 임사체험에 대해 이야기하곤 했습니다. 이 질문에 관심을 갖게 된 이후 가장 놀랐던 점은 화자들의 종교적, 사회적, 교육적 배경이 다르지만 진술이 매우 유사하다는 것입니다. 1972년 의과대학에 입학할 무렵 나는 이미 임사체험에 대한 상당한 양의 설명을 수집했고, 의학 친구들에게 나의 비공식 연구에 대해 이야기하기 시작했습니다. 그러다가 친구의 설득으로 의학회에 논문을 발표하게 되었고, 활발한 토론이 이어졌습니다. 마찬가지로 토론이 끝날 때마다 누군가가 나에게 다가와 자신의 경험에 대해 이야기했습니다. 이 분야에 대한 나의 연구는 널리 알려졌고, 일부 의사들은 죽음에서 부활한 사람과 특이한 경험을 보고한 사람이 누구인지 말해 주기도 했습니다. 내 연구가 신문 기사에 언급된 후, 사람들은 자신의 경험에 대해 나에게 편지를 보냈습니다. 지금까지 이 현상에 대해 150여 건의 사례를 배웠는데, 이는 크게 세 가지로 나눌 수 있다: 1. 의사에 의해 임상적으로 사망 선고를 받았다가 부활한 사람들의 경험, 2. 20세기에 사망할 뻔한 사람들의 경험. 사고, 심각한 부상, 질병 경험 3. 어떤 사람들은 자신이 죽을 때 겪은 경험을 다른 사람에게 이야기하는데, 나는 때때로 그들의 죽음 경험에 대해 배웠습니다. 150케이스라는 엄청난 양의 자료에 직면해서 당연히 선택을 해야 했습니다. 예를 들어, 세 번째 범주의 일부 진술은 처음 두 범주와 유사하고 그 결함을 보완할 수 있지만 두 가지 이유로 종종 제외합니다. 하나는 공부하는 사례의 수를 조절해야 한다는 것이고, 다른 하나는 가능한 한 직접계좌를 활용하려고 노력한다는 것입니다. 그래서 나는 그들의 경험을 보고하기 위해 거의 50명을 인터뷰했습니다. 그 중 첫 번째 유형의 사례(분명히 임상적으로 사망한 경우)는 두 번째 유형(죽음이 찾아온 경우)보다 분명히 더 극적입니다. 실제로 강의에서 현상을 언급할 때마다 '죽음'이라는 측면은 항상 사람들의 가장 큰 관심사이며, 언론 보도를 통해 가끔 내가 연구하는 유일한 유형이 아닌가 하는 생각이 들 때도 있습니다. 그러나 나는 이 책의 사례를 선택할 때 실제로 '죽음'이 발생한 상황에만 국한하고 싶지 않았습니다. 다음에 볼 수 있듯이 두 번째 유형의 사례는 첫 번째 유형의 사례와 일치하지 않지만 첫 번째 유형의 사례의 연속이기 때문입니다. 더욱이 각각의 임사체험은 매우 유사하지만, 그것이 발생하는 상황과 그것을 서술하는 사람은 매우 다릅니다. 그러므로 나는 이러한 다양성을 반영하는 몇 가지 예를 제시하려고 노력할 것입니다. 이러한 전제 조건을 염두에 두고 이제 내가 아는 한 죽음을 경험하는 동안 어떤 일이 일어날 수 있는지 살펴볼 수 있습니다.

서문/서문

1960년대 영국의 심리학자 도널드 브로드벤트(Donald Broadbent)는 "주의"에 대한 연구를 과학계에서 중요한 문제로 삼았고, 또 다른 더 유명한 프랜시스 K. 프랜시스 크릭(Francis K. Francis Crick, 1962년 노벨 생리의학상 수상자이자 다음 중 한 사람) DNA 이중나선구조의 발견자들)은 1980년대 이후 '인간의식'을 학계에서 더 이상 금기시하지 않는 주제로 만들었다. 마찬가지로 레이먼드 A. 무디(Raymond A. Moody)는 1975년 『죽음 이후의 세계(The World After Death)』라는 책을 출간하고 임사체험(NDE)을 최초로 정의함으로써 과학계에서 외면해 왔던 광범위한 연구 분야를 창출했다. 과거에는 신비한 성격 때문에. 임사체험과 이와 관련된 유체이탈 경험(OBE)은 현대 의식 과학 및 의학 연구의 표준 주제 중 하나가 되었습니다. 최근에 저는 Steven Lorre의 책을 읽었습니다. 그리고 Giulio Tononi는 2009년에 OBE와 NDE에 대해 논의하는 특별 장을 가졌습니다. 죽음은 삶에 대한 궁극적인 질문이자 과학에서 마지막으로 알려지지 않은 영역 중 하나입니다. 레이먼드 무디는 사후 세계의 존재를 증명할 수 있는 믿을 만한 과학적 방법이 없다고 믿는 것 같습니다. 그러나 그는 임상적으로 사망한 후 응급처치를 통해 부활한 사람들, 한 순간에 생명이 심각하게 위협을 받았지만 살아남은 사람들이 묘사하는 임사체험이 마지막 몇 가지를 이해하는 데 도움이 될 수 있다는 통찰을 30여년 전에 깨달았다. 인간의 삶의 며칠, 진정한 이해의 순간. 150건의 사례와 50명과의 실제 인터뷰를 바탕으로 무디스는 임사체험의 15가지 공통 요소를 정의했습니다: 말로 표현할 수 없음, 누군가가 자신의 죽음을 알리는 소리 듣기, 평온함, 특이한 소음 듣기, 어두운 터널 보기, 유체이탈 경험, 영적인 존재를 만나고, 빛을 보고, 인간의 삶이 스쳐 지나가고, 모든 지식의 영역을 경험하고, 빛의 도시를 경험하고, 놀라운 영혼을 경험하고, 초자연적인 구원을 경험하고, 경계나 한계를 느끼고, 자신의 몸으로 돌아옵니다. 그 중 OBE는 현재 많은 신경의학, 임상연구, 인지과학 연구의 대상이 되고 있으며, 자기체탈 경험을 일으키는 비정상적인 뇌 작동 메커니즘이나 관련 뇌 영역 손상에 대한 예비 연구가 진행되어 왔다. OBE는 임사체험뿐만 아니라 다양한 상황에서도 발생할 수 있으며, 연구원들은 평균적인 사람이 일생 동안 그러한 경험을 할 확률이 5%라고 추정합니다. 임사체험은 더 폭넓은 내용을 담고 있기 때문에 과학계에서 더 많은 논란과 의구심이 있지만, 그래도 사망 당시 뇌 기능의 손상이나 비정상적인 작동과 관련이 있어야 합니다. 임상적으로 사망 직전에 있거나 생명이 심각하게 위협받는 사람들의 관련 데이터를 기준으로 볼 때, 현대의 보수적인 추정에 따르면 이들 사람들의 임사체험 현상 비율은 약 6%~12%입니다. 저는 20대 때 아질산나트륨을 과다복용하여 10시간 넘게 혼수상태에 빠졌습니다. 응급실에서 눈을 떴을 때 터널시야가 있었고 매우 밝은 빛이 보였습니다. 이 책에 적힌 내용과 똑같지는 않지만 비슷하다. 나만의 설명 방식이 있기 때문에 여기서는 자세히 다루지 않겠다. 다만, 오랜 시간에 의한 착각과 비슷하다고 하면 -기간 동안 감각이 박탈되면 너무 간단합니다. 저를 포함해 모든 사람은 임사체험에 대해 서로 다른 경험을 갖고 있으며 이는 가능성 중 하나일 뿐입니다. 따라서 그림을 하나로 묶기 위해서는 비슷한 경험을 한 무디와 같은 생존자들과의 인터뷰를 많이 해야 합니다. 문제는 이러한 현상을 과도하게 확장하거나 주관적인 상상을 가미하는 경향이 있어 이러한 유형의 경험에 대한 과학적 사실을 추적하기 어렵게 만드는 경우가 많다는 것입니다. 그러나 다행스럽게도 무디는 경계심이 깊은 사람이어서 이러한 딜레마에 빠지지 않으려고 최선을 다했습니다. 38년 전(1975년) 이 책을 출판하는 데는 용기와 행운이 필요했고, 이제는 많은 과학적 증거와 비교가 필요하지만, 이런 경험을 과학의 이름으로 설명하는 데 한계가 있는 것은 아니다. 하지만 무슨 일이 있어도 다음 책을 쓰기 전에 30여 년 전의 이 고전을 꼭 읽어볼 필요가 있습니다.

황롱마을

대만 중국의과대학 총장