장자: 인생에서 장자를 읽을 생각은 없습니다. (북경대학교 학자 진커슈의 실용적인 설명과 그의 독특하고 기발한 상상력, 우스춘이 극찬함)

Yi Zhongtian과 Jiang Xun이 존경하는 최고의 지혜. 장자(莊子)에 들어가라, 중국 지혜의 정수가 이 책에 모두 담겨 있다. 고대 스타일로 아름답게 장식된 "소요유", "인간 세계" 등의 유명 작품을 해석하고 현대인의 삶의 철학을 재구성합니다. 인생의 본질은 먼저 자신과 잘 지내고, 그 다음에는 세상과 교류하는 것입니다.

제품의 특징

편집자의 선택

1. 북경대학 출신의 젊은 작가 천커수(陳助舌)가 책에 대한 심도 있는 해석을 제공하고, 그의 훌륭한 논평은 학술판보다 대중적이고, 대중판보다 전문적이며, 현대인의 삶의 철학을 쉽게 재구성한다. -이해하는 방법.
2. 유명한 작가이자 학자인 Yu Shicun의 추천: Zhuangzi의 삶의 선택은 오늘날에도 여전히 모든 사람을 시험하고 있지만 Shu는 Zhuangzi에 대해 글을 쓸 뿐만 아니라 이 시대에 대해서도 글을 쓰고 있습니다.
3. "Xiaoyaoyou", "Humanshishi", "Qiwulun"및 기타 유명 작품을 포함한 유명한 "Zhuangzi Neipian"을 기반으로 Zhuangzi의 문화적 매력과 본질을 완전히 복원합니다.
4. 표지 디자인의 원재료로 둔황 벽화 "구색 사슴"을 사용하고 우아한 손으로 그린 ​​식물 그림이 내부 텍스트를 장식하며 절묘한 고대 스타일을 가지고 있으며 2,500년 동안 전승되었습니다.
5. 성장, 꿈, 소통 등의 주제를 담고 있습니다. 장자의 생각은 언제나 우리 삶의 부족한 점을 채워줄 수 있습니다. 인생의 기본은 먼저 자신과 잘 지내고, 그 다음에는 세상과 소통하는 것입니다.

간략한 소개

"인생은 장자의 의도가 없다"는 젊은 작가 Chen Keshu의 장자 기사에 대한 해석과 논평입니다. 장자의 글은 상상력과 환상이 넘치고, 독창적인 문체와 낭만적인 예술적 스타일을 갖추고 있으며, 진나라 선비들의 걸작이며, 중국 고전문학, 철학, 예술사상사에서 흔들리지 않는 위치를 차지하고 있습니다. 이 책은 『소요유』, 『사물평등』, 『인간세계』 등 장자의 유명한 『장자 내편』을 바탕으로 하였으며, 저자는 작품에 담긴 방대하고 거침없는 말들에 대해 심오하고 간결한 논평을 펼쳤다. 또한 저자는 장자의 사상과 현재의 사회 환경을 교묘하게 결합하여 성장, 꿈, 인간관계 등을 주제로 현대인의 삶의 철학을 알기 쉽게 설명하고 있다.

저자 소개

첸 케슈

북경대학교를 졸업한 그는 고전문화학자, 젊은 시인, 평론가로 Zhihu 등 대중 플랫폼에서 큰 인지도를 갖고 있으며, 'Poetry Again' 등 대중 공개 계정의 칼럼니스트이기도 하다. 저자는 고전문화와 시에 대한 해박한 지식과 남다른 통찰력을 갖고 있으며, 연중 비영리단체인 '과수시수련캠프'를 운영하고, '하이자 서정시전집' 등의 작품을 집필했다.

목차

샤오야오유 장
모든 여가의 본질은 한 가지 제안을 가리킵니다. 다시 돌아와 자신이 되어보세요.

우화
쿤은 큰 물고기인가요? 펭은 큰 새인가요?
베이밍은 크지만 어떻게 나를 가두는 곳이겠는가?
업적의 기록 "Qixie"의 기록
Dapeng은 야생마와 먼지를 보았습니다.
펭으로 변신한 쿤의 자기소개
Xiao와 Xuejiu는 죄책감을 느끼고 조롱당했습니다.
Tang은 Kunpeng의 이야기를 소재로 사용합니다.
송영자는 여전히 웃고 있고, 리자는 여전히 기다리고 있다
완전한 사람에게는 자아가 없고, 신에게는 공덕이 없고, 성인에게는 이름이 없습니다.
Xu You는 그의 대리인 자리를 거부했습니다.
Miaogushe 산에 대한 논쟁은 무엇입니까?
문제를 치료하지 않는 약은 유용한가, 쓸모없는가?
무(無)의 땅은 내 마음이다

두 번째 평등
세상의 모든 것은 두 가지로 나뉘는데, 하나는 외적인 것, 다른 하나는 내적인 것입니다.

나는 나 자신을 잃는다
사람의 소리, 땅의 소리, 자연의 소리
행복은 결핍을 가져오고 박테리아로 증기를 옮깁니다.
남이 없으면 나도 없고, 내가 없으면 아무것도 없다
한번 형성되면 완성될 때까지 없어지지 않는다.
밝지 않은 사람도 있나요?
소성(소성)에는 도(道)가 숨겨져 있고, 영광(영광)에는 말씀이 숨겨져 있다.
그 외에는 아무것도 없어, 그것 외에는 아무것도 없어
하늘과 땅은 손가락 하나, 만물은 하나의 말
'사용'과 '용'의 차이점
낮과 밤, 서로 화해하며
도가 실패하는 이유는 사랑이 성공하기 때문이다
하늘과 땅이 나와 함께 있고, 만물이 나와 하나이다.
도가 시작되기 전에 봉인이 있고, 말이 시작되기 전에 영속성이 있습니다.
바오광
야오는 전쟁으로 고민했다
무식하고 무식한 모기
부지런하고 학구적인 Qu Quezi
빨리 알아듣는 Qu Quezi
사람은 그림자일 뿐이고 그림자는 아무것도 아니다

제3장 건강관리사
불평하지 말고, 성찰을 많이 하고, 명예와 부를 가볍게 여기고, 참된 지식을 추구하는 것이 바로 인간의 모습입니다.

인생에는 한계가 있지만 지식은 한계가 없습니다.
선한 행위에는 가까운 이름이 없고, 악한 행위에는 가까운 형벌이 없습니다.
요리사가 소의 문제를 해결해 주는데, 놀라운 것은 건강을 유지하는 것
바른 스승은 하늘의 도를 깨닫는다
Ze Pheasant는 왕이되고 싶지 않습니다
진시가 셋째날 나왔다
임금이 부족하다는 뜻
끝도 모르고 번진 불

제4장 인간세계
인생을 명확하게 보되 서두르지 말고, 세상을 너무 많이 보되 여전히 감정을 유지하십시오.

공자는 안회에게 여행 일정에 관해 질문했다.
내부는 직선이고 외부는 비어 있으며 내부는 직선이고 외부는 곡선입니다.
단식은 그 어떤 것보다 낫습니다.
공자는 예공자에게 좋은 여행을 하라고 격려했다.
Zang Boyu는 Yan He의 여행을 안내합니다.
사마귀의 팔은 마차를 타기에 적합하지 않고, 호랑이는 노여움을 나타내기에 적합하지 않으며, 말은 오만함을 나타내기에 적합하지 않습니다.
세 가지, 세 가지 의미
목수 시와 그의 제자들이 무능한 나무에 대해 논평하다
세상 사람들은 불길하다고 생각하고, 신들은 상서롭다고 생각한다
나는 초나라의 미치광이, 풍계는 공자를 비웃는다
현재로서는 처벌 면제만이 가능하다.

제5장: 미덕의 부적
소위 운명이라는 것은 약자의 변명일 뿐이다.

공자는 오철왕니를 이해할 수 있었다
Zichan은 Wuzi인 Shen Tujia를 이해하기 시작했습니다.
공자는 발가락이 없으면 오철숙산을 이해할 수 없었다.
공자는 악한 사람들이 자신에 대해 불평하는 것을 이해한 것 같습니다.
4개의 이야기, 7개의 부적
인간의 형태, 인간의 느낌
사람들은 무자비하다
도와 그 모습, 하늘과 그 형상

6장 그랜드 마스터
진리를 추구하는 데는 순탄한 길은 없고 불굴의 성장 정신만이 있을 뿐입니다.

하늘이 하는 일을 알고 사람이 하는 일을 알라
실제 사람의 정의
강과 호수에서는 서로를 돕는 것보다 서로를 잊어버리는 것이 더 좋습니다.
문의 경로
위대한 스승의 길
행동하지 말고, 생명을 척추로 삼고, 죽음을 갈비뼈로 삼으십시오.
물고기 같은 모습은 강과 호수를 잊어버리고, 사람 같은 모습은 도교를 잊어버린다
Meng Suncai는 어머니를 애도하지 않았습니다.
Yierzi는 진심으로 도를 구합니다.
안회가 공자 앞에 앉았다
Zi Sang은 아직 이해하지 못했습니다.
자유는 쉽게 오는 것이 아니다.

7장 잉 황제
자신의 의견으로 다른 사람의 의견을 규제하면 사람은 반드시 본성을 잃게 됩니다.

푸이지는 미묘하다
푸이지는 자신을 말이나 소로 여긴다.
장자의 숨겨진 메시지
그것은 "덕"인가요 아니면 "덕의 속임수"인가요?
세계를 여행하시나요? 아니면 무관심하게 방황하시나요?
당신은 도를 배우는데 지치지 않습니까, 아니면 무(無) 속으로 방황하고 있습니까?
모든 것을 활용하여 국민이 의지할 수 없게 만든다
헤아릴 수 없는 영역
갑자기 구멍이 뚫려 죽음이 혼란스러워진다

머리말

머리말

자주 오해받는 멋진 남자
첸 케슈

장자는 훌륭한 사람이었지만 세상 사람들이 그를 너무 오해한 것은 아닐까 걱정됩니다. 예를 들어 사마천(Sima Qian)은 『사기(史記)』에서 그를 이렇게 묘사했습니다.

외교는 자기 뜻대로 쓸 수 있으니 왕자나 귀족은 쓸 수 없다고 하더군요.

이 견해에 따르면 장자는 아름다운 말을 잘하는 사람이었지만, 이 말은 실용성이 매우 낮아 어떤 제후도 그를 전혀 사용할 수 없었다. 그러나 사마천은 다음 문장에서 이 사실을 기록해야 했다.

초(楚)나라 위왕(魏王)은 장주헌(莊周憲)의 소식을 듣고 많은 돈을 가지고 사신을 보내 그를 영접하고 총리로 삼겠다고 약속했다.

보세요, 자유롭게 말만 하는 사람이 어떻게 초나라 위왕을 끌어들여 “그를 총리로 삼게 하겠습니까?” 이는 "왕자와 왕자는 그것을 사용할 수 없다"는 사마천의 추측이 사실이 아님을 보여줍니다. 그리고 초(楚)나라 위왕(魏王)이 그에게 국무장관이라는 중책을 맡길 의향이 있으니, 장주연(莊周蘭)이 천하를 다스리는 데 어느 정도 재주가 있음은 말할 것도 없다.
사실 노장학(老諸文)은 원래 세상에 사는 학문이요, 또한 천하를 다스리는 학문도 포함하는데, 어찌 사람이 세상을 떠나서 존재할 수 있겠는가? 그러나 그들은 "무위(無爲), 고요함, 자기수정을 통한 자기변혁"을 강조하고 있으며, 세상의 대부분의 사람들은 "무위"와 "고요함"의 방법만을 보고, "자기변혁"과 "자아교정"의 근본적인 목적을 무시하고 있다. - 바로잡기', 그리고 노장교의 가르침이 환상적이고 환상적이며 세상의 불꽃을 먹지 않습니다. 그러나 큰 길은 본질적으로 환상입니다. 오직 "변혁"의 현실이 있을 때만 "수정"은 모든 것이 의미를 가질 수 있습니다. 노자가 말했다: "노인은 무기로 간주되지만, 그것이 없을 때 무기로 사용될 수 있다." 이것이 바로 진실이다. 즉, 공자, 맹자, 양모 등의 가르침은 제자들을 어떤 산꼭대기로 직접 인도하는 수리된 길에 가깝지만, 노장론은 제자들에게 건축팀을 주고 스스로 길을 만들 수 있게 해준다. 그들이 가고 싶은 곳으로. 사실 이 방법이 더 영리한 방법인데, 물론 그 영리함 때문에 오해를 받기도 더 쉽습니다.
그렇다면 우리는 왜 "조용함"과 "무활동"에 대해 이야기합니까? 사실 그 핵심 본질은 "모든 종류의 산만한 생각을 조용하게 하고" "모든 종류의 협소한 행동을 하지 않는 것"이며, 소위 ""라고 불리는 더 높은 상태에 도달하기 위해 지식과 행동을 유지하는 것입니다. 자유". "Zhuangzi"는 "Xiaoyaoyou"로 시작하며 시작 부분의 명확한 의미는 다음과 같습니다.

북명나라에 물고기가 있는데 이름은 곤(坤)인데 너무 커서 길이가 몇 천리인지 알 수 없다. 새로 변하는데 이름은 펭인데, 펭의 등은 길이가 몇 천 리인지 알 수 없다. 그것은 분노하여 날아가고 그 날개는 하늘에 드리워진 구름과 같습니다. 새이고 바다가 난밍으로 이주할 것입니다. Nan Ming은 또한 Tianchi입니다.

곤이 팽이 되자 팽은 화를 내며 날아갔으나 북명은 여전히 ​​부족함을 느껴 남명으로 이주하기로 결심했다. 지속적인 발전을 보여주는 참으로 놀라운 그림입니다! 좁은 의미에서 "고요함"과 "무활동"은 어디에 있습니까? 이 세상에서 사람들이 추구하는 것은 영역이요, 그들이 원하는 것은 자유뿐이다. 이것을 추구하려면 온 마음을 다해 전진해야 하며, 온갖 산만한 생각과 편협한 행동은 장애물이며 반드시 해야 할 일이다. 제거됩니다. 이것이 '고요함'과 '무활동'의 진정한 의미입니다. 앞은 어디입니까? 행복에는 끝이 있을까? 『소요유』의 곤붕 이야기 이후, 이러한 질문에 대한 답으로 장자의 생각은 점차 전개되었다.
그러므로 장학은 본질적으로 문제를 해결하는 방법에 초점을 맞춘 삶의 학문이다. 세상의 대부분의 사람들은 장자 우화의 우여곡절을 보고 그 마력과 공허함에 감탄합니다. 사실 아무리 화려해도 여전히 '도구'처럼 존재합니다. 일반인의 말로는 변형이고, 사람을 구한다는 뜻이고, 물고기 잡는 법을 가르쳐 준다는 뜻입니다. 세상의 많은 사람들이 어리석은데, 이런 과장된 방법을 사용하지 않고 어떻게 볼 수 있겠습니까? 그러므로 장자는 나라의 전쟁을 달팽이 뿔의 헛된 이름에 비유하고, 쓸데없는 것을 용을 죽이는 기술이라 하고, 인간의 천박함을 우물 바닥의 개구리에 비유하였다... 그러나 그럼에도 불구하고 세상은 그것 때문에 일어났어? 분명히 그렇지 않습니다. 이는 장자의 가르침이 모든 사람의 본성을 존중하고 깨달음을 주장하는 것을 강조하기 때문이며, 듣는 사람이 원인과 조건에 따라 스스로 깨달아야 하며, 다른 사람이 무지 속에서 따라갈 길을 결코 '지시'하려고 하지 않기 때문입니다. 결국 "빛"은 어디에 있습니까? 사람마다 생각이 다른데 어떻게 답이 같을 수 있겠습니까?

그러므로 모든 우화는 깨달음의 방법일 뿐이며 장자는 그것을 중시하지 않는다. 반대로 장자는 “큰 논쟁에는 말이 없다”고 자주 강조한다. 그렇다면 모든 연설은 모두 의심할 여지 없이 틀렸습니다. 이 명제 자체는 심오하지 않지만 Huizi, Confucius, Mozi... 이 현대 사상 전달자, 그리고 물론 Zhuangzi 자신을 포함한 모든 것을 거의 잔인하고 잔인하게 부인합니다. 그렇다면 우리는 “대논쟁은 침묵”이기 때문에 장자는 자신이 남긴 다양한 발언을 어떻게 보는가 하는 의문이 들지 않을 수 없다.

장자가 이 문제에 대해 이미 자기일관성을 달성했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그는 『사물평등』에서 이 명제를 복잡한 방식으로 시연했고, 『장자내장』의 마지막 부분에서는 이를 아주 은밀하게 언급했습니다. 매우 영리하고 영리한 우화를 사용합니다.
남해의 황제는 수이, 북해의 황제는 호, 중앙의 황제는 카오스이다. 수와 소는 혼돈의 땅에서 만났고, 훈초는 그를 아주 잘 대해주었다. 수우호는 훈조의 덕을 보답할 작정으로 "사람마다 보고 듣고 먹고 숨쉬는 일곱 개의 구멍이 있다. 이것이 독특하니 파내도록 하라"고 말했다. 날.

무엇에 관한 것입니까? 수천년 동안 사람들은 이에 대해 서로 다른 의견을 가지고 있었으며 어떤 사람들은 카오스의 죽음을 후회하고 다른 사람들은 그의 갑작스러운 무모함을 한탄했습니다. 이야기 자체에 매달리면 패배하게 될 것입니다. 전혀 이야기가 아니라 매우 영리한 은유이기 때문입니다. 북해의 황제는 북해의 쿤, 남해의 황제입니다. 남해의 로크이고 혼란은 장자였다. 곤펑은 천도의 지식을 구하려고 장자에 와서 많은 돈을 벌어 덕을 갚고자 장자에게 7장을 써달라고 부탁했다. 장자내편(莊子내편)'을 그 의미를 밝히고 있다. 한 장은 지식이다. 곤봉은 일곱 개의 지혜의 구멍을 파냈다고 생각했지만, 하늘의 길에는 정해진 법칙이 없다는 것을 누가 알겠는가, 논쟁은 말로 표현할 수 없다. 당신은 이 일곱 구멍의 말에 의해 제한을 받습니다. 결과는 죽음입니다. 즉 장자가 주장하는 것은 천도이지 장학이 아니라 장학이 천도 때문에 태어났으니 천도에 따라 죽는 것이니 그래야만 영원할 수 있다는 것이다.

이것이 장자의 개방성과 학문적 부드러움입니다. 뿐만 아니라 이 문단은 원래 "잉디왕"의 끝일 뿐만 아니라 "장자 내편"의 끝이기도 합니다. 분명히 황제에 대한 주제를 말하고 있지만, 그것은 영리하다 북명과 남명의 황제가 소개되는데, 이는 첫 장 "Xiaoyaoyou"의 마법적인 메아리로 책이 놀라운 루프를 형성하게 만듭니다. 놀랍지 않나요? 그리고 그것은 『장자내장』의 4개 엔딩 중 하나일 뿐이다. "장자"에는 실제로 그러한 독창성과 행운이 많이 있습니다.

"노자"의 산문, "논어"의 인용문, "묵자"의 수필, "봄과 가을"의 미시 진술과 달리 "장자"의 이론 체계와 설명 체계가 모두 완성되었습니다. 『장자』의 철학적 논리와 문학적 표현은 둥근 진주처럼 완벽하고 일관성이 있는 경향이 있다고 할 수 있으며, 특히 앞뒤로 연결되고 상호 연결되는 『내장』의 일곱 장은 더욱 그러하다. 각 장은 주제를 가리키고, 각 절은 서로 울려 퍼지고, 각 문단은 세심하게 배열되어 결국 일관되고 완벽한 작품을 이룬다.

『장자』는 매우 아름다운 글이지만 그가 관심을 가질 때 무작위로 골라낸 꽃잎 몇 장에 불과하다.장자의 진짜 목적은 엄격하고 완전한 철학 체계를 구축하고 그것을 독자의 마음 속에 내면화시키는 것이다. 그러나 비록 의도한 것은 아니었지만 그의 뛰어난 문체와 심오한 사상, 폭넓은 지혜는 마침내 『장자』라는 책에 문학과 철학을 완벽하게 통합시켰습니다. 그의 철학을 말하지 않으면 그의 문학의 장엄함을 알 수 없고, 그의 문학을 말하지 않으면 그의 철학의 깊이를 알 수 없다. 문학과 철학은 인류의 사상과 문명의 역사 속에서 서로 보완하며 함께 서 있는데, 세상에 이런 책은 없을까 두렵습니다.

장자는 훌륭한 사람이고, 『장자』는 이해하기 쉽지 않은 훌륭한 책인데, 그렇지 않고서야 어찌 훌륭하다고 할 수 있겠습니까? 나는 종종 "장자"에 대해 어느 정도 이해하고 있는데, 이는 첫째, 나의 의견은 성인의 의견과 종종 다르고 오해가 있다는 것이며, 둘째, 나의 현재 의견은 결국 그들의 의견에 의해 반복될 것이라는 의미입니다. 요컨대 큰 논쟁에서는 더 말할 것도 없고 천국의 도는 영원하니 내가 지금 말하는 것은 도와는 거리가 멀지만 도를 구하는 것이니라 결국 오해는 진리에 이르는 길이다 . 그러므로 나는 솔직하게 말할 수 있다: 이 책에는 장자에 대한 일부 정확한 해석이 있지만 일부 오해도 있다. 우리는 과거에도 장자를 오해했고 앞으로도 계속 오해할 것이다.

언론 논평

Zhuangzi의 삶의 선택은 오늘날에도 여전히 모든 사람을 시험하고 있지만 Shu는 Zhuangzi에 대해서만 글을 쓰는 것이 아니라 이 시대에 대해서도 글을 쓰고 있습니다.
——유시춘
장자는 'NO'와 'NO'를 말할 수 있었기에 자유롭고 자유로운 삶을 살았다.
——이중천
내 인생의 전성기에 나를 구해준 것은 '노장'이었다.
——장쉰
장자는 매우 독특하고 독특한 철학자이며, 어느 시대 어느 나라에서나 그와 같은 종류의 유일한 철학자입니다.
——왕 멩

온라인 평가판 읽기

대부분의 사람들은 장자가 노자의 지위를 물려받아 "조용하고 활동적이지 않았다"고 생각하지만, "소요유"의 첫 장에서 장자는 생선알이 거대한 곤으로 변하고 곤이 로크로 변하는 등 원대한 야망을 보여주었습니다. , 로크는 분노하여 날아 갔고 그의 몸은 북명에서 노력을 아끼지 않고 남명을 쫓고 있습니다. 여기서 "무 활동"은 어디에 있습니까?
실제로 장자의 삶의 큰 소망은 하늘의 도를 탐구하는 것이며 이를 위해 부단히 노력하며, 그의 정신은 긍정적이고 진취적이며, 그의 감정은 낭만적이고 비범하며, 그의 삶의 방식은 조화롭고 현명합니다. "고요하고 활동하지 않음"이라는 것은 단지 천국의 길을 탐구하는 방법 일 뿐이며 어려운 시대의 작은 지혜 일뿐입니다. 장자의 충만 함은 어디에 있습니까?
장자, 우리는 먼저 장자의 적극적 지혜를 이해하고 그 다음 평온, 무위 등의 방법에 대해 이야기해야 합니다. 세부 사항.
장자는 《소요유》라는 글에서 곤봉의 위대함과 비둘기의 작음, 송영자가 웃는 ​​얼굴로 세상을 바라보는 것, 리자가 바람을 타고 걷는 것, 거북이가 없다는 것을 유창하게 말하고 마술을 나열했다. 손.약과 큰 조롱박의 사용, 이 모든 것과 많은 대조되는 이야기는 실제로 하나의 명제, 즉 Xiaoyaoyou의 본질, 즉 "아는 것"을 가리킵니다.
"도망"하는 방법? 장자의 대답은 크기의 본질을 인식하고, 자신의 위치를 ​​이해하고, 자신의 단점을 알고, 아이디어를 개방하고 더 높은 영역을 추구하는 것입니다. 자신의 길을 발견하고, 자신의 길이 하늘의 길보다 좋지 않음을 분명히 알고, 하늘의 길을 알려고 노력하는 것, 이것이 바로 '지'이다.
Guo Xiang은 이에 대해 매우 간결하게 설명합니다. 남편은 크고 작지만 다르지만 만족스러운 위치에 있습니다. 그렇다면 일을 그 본성에 맡기고 능력에 따라 판단하며 사람마다 자기 몫이 있고 자유롭고 편안한데 어떻게 그 사이에 승리와 패배가 있게 할 수 있겠습니까?
이는 다음을 의미합니다.
먼저, 격차를 명확히 하세요. 우리는 작은 것과 큰 것 사이에 차이와 격차가 있다는 것을 인정해야 합니다. 장자는 흔히 “큰 것은 작은 것이고, 작은 것은 큰 것”이라고 말했지만 그것은 문제를 보는 관점일 뿐 사물의 상대성을 확인했을 뿐, 크고 작은 것의 본연의 모습을 부정하는 것은 아니다.
둘째, 승리나 패배를 위해 경쟁하지 마십시오. 작은 것과 큰 것의 차이는 중요하지 않으며 이기고 지는 싸움도 없습니다. 크고 작은 것은 인생의 서로 다른 단계일 뿐인데, 그 사이의 우열에 집착한다면 어떻게 '자유'할 수 있겠습니까?
셋째, 당신의 몫을 얻으십시오. "편안함"을 유지하고 "각자 자신의 몫을 지불"하는 것입니다. 작은 일이든 큰 목표이든 그것을 위해 열심히 노력해야 합니다. "모든 일은 제멋대로 맡겨져 있고, 모든 일은 그렇게 할 수 있다고 합니다."
이것으로부터 우리는 장자의 가르침이 실제로는 진취적인 정신으로 가득 차 있고, 폭력을 사용하지 않고 지혜를 존중하지 않는 매우 수단과 방법임을 대략적으로 알 수 있습니다. "조용하고 비활성"과 같은 호출은 포기하고 진행하는 방법일 뿐 실제 목표는 아닙니다.
요컨대 대지혜가 가득한 진취적인 정신과 자아에서 벗어나는 것이 장자 가르침의 진정한 의미이며, 자유여행을 얻는 방법이 장자 가르침의 관문이다. 따라서 "Zhuangzi" 전체는 명확한 의미를 가지며 장은 "Xiaoyaoyou"입니다.

북명나라에 물고기가 있는데 이름이 곤이다. 쿤은 너무 커서 몇만 리인지도 모르겠습니다. 그것은 새로 변했는데, 그 이름은 펑(Peng)이었습니다. 나는 Peng의 뒷면에 몇 천 마일이 있는지 모릅니다. 그것은 분노하여 날아가고 그 날개는 하늘에 드리워진 구름과 같습니다. 새이고 바다가 난밍으로 이주할 것입니다. 난밍에 있는 곳은 천지(Tianchi)입니다.

우화
이야기, 거룩한 말씀

『장자』의 첫 장은 '소요유'이고, 『소요유』의 첫 장은 세상을 '방황하는' 이야기를 아주 '행복한' 방식으로 풀어낸다. 어려운 진실을 멋진 이야기로 비유한 이 부분만으로도 장자 특유의 낭만적이고 장엄한 기질이 생생하게 표현된다.
지루한 논쟁보다 흥미로운 이야기가 훨씬 낫습니다. 장자의 이야기는 구조가 복잡하고, 내용이 풍부하고, 상상이 환상적이며, 다양하며, 결코 평범한 거리 이야기가 아니며, 자연스럽게 매혹되어 내려놓을 수 없게 만듭니다. 이로 인해 장자는 전진학자들, 심지어는 중국 문학 전체에서도 비교할 수 없는 아름다움을 갖게 되었습니다.

쿤은 큰 물고기인가요? 펭은 큰 새인가요?
하나의 이야기, 세 가지 의도

"쿤과 펑이 물에 닿았다"는 것은 엄청난 기세라는 것을 우리 모두 알고 있지만, 사실 "쿤"이라는 단어를 살펴보면 원래 뜻은 생선알이나 튀김인데, 이는 물고기를 의미한다. 최대한 작습니다. 그리고 펭은 장자가 만든 새인데 원래는 모여서 나는 새를 뜻하는 '펭'에서 유래했습니다. --뭐! 분명히 그것들은 모두 매우 작은 것들인데 왜 우리는 그것들의 큰 것에 집중해야 합니까? 이것이 장자의 독특한 철학적 함의이다! 세 가지 의미가 있습니다.
첫째, 작은 것은 크고 큰 것은 작습니다.
속인과 비교하면 몇 천 리도 크고, 우주에 비하면 몇 천 리도 작다. 배뇨와 배변에 관해 이야기하는 것은 구체적인 맥락 없이는 의미가 없습니다. 생각의 한계를 벗어나면 다양한 이득을 얻을 수 있습니다.
둘째, 작은 것이 변화하고, 사물이 성장할 것입니다.
오늘날 수천 리 떨어진 거대 물고기는 그 당시의 작은 어란일 뿐이고, 오늘날 수천 리 떨어진 거대 로크는 그 당시 떼를 지어 날아다니던 작은 새들일 뿐입니다. 샤오라이가 왜 그들 모두를 치료해야 합니까? 왜 그런 일반화를 하는가? 크기는 변경되며 기존 선입견에 얽매이지 마십시오.
셋째, 이름은 단지 코드명일 뿐, 의미가 함축되어 있다.
거대 물고기인데 이름이 "쿤"인데 무슨 문제가 있는 걸까요? 세상의 모든 것들은 본질적으로 '명칭'과 '현실'이 서로 호환되지 않습니다. 그것의 '현실'을 탐구하고 그것의 '이름'에 현혹되지 않는 것만이 진실을 얻을 수 있다.
--바라보다! 이 풍부한 의미는 이야기와 몇 마디 말을 통해 깊고 생생하게 표현될 수 있지만, 이와 같은 절묘한 문학적 기법을 사용해야만 이 심오한 철학적 의미를 지루하지 않고 지루하지 않게 전달할 수 있습니다. 이것이 "장자"의 매력입니다!
어떤 사람들은 여기에 와서 "쿤"이 너무 작아서 "수천 마일"이라는 설명에 맞지 않는다고 생각하여 "고래"가 더 크다고 생각하여 허가없이 "쿤"을 "고래"로 변경했습니다. ——이것은 큰 실수입니다! 그리고 그것은 자멸적이고 매우 저속합니다. 나는 "고래"가 수천 마일 떨어져 있는지 묻고 싶습니다. Bei Ming의 관점에서 볼 때, 세계에서 소위 '고래'라고 불리는 것은 실제로는 작은 '곤'에 불과합니다.

베이밍은 크지만 어떻게 나를 가두는 곳이겠는가?

관점
화자는 문제의 핵심을 지적한다.

Beiming도 Beiming, 즉 Beihai인데 단순히 Beihai로 이해하면 장자 본연의 의미를 잃게 된다. ——Ming, 사막은 끝이 없고 광활합니다. "바다"라는 단어가 어떻게 그것을 견딜 수 있습니까?
재미있는 것은 광활한 북명이라 쿤과 펑은 그 크기가 크더라도 자연스럽게 수용할 수 있지만, 펑은 '해운'(즉, 해상력)을 타고 가겠다고 결심한다. 명나라 남부로, 그것이 천지(Tianchi)이며, 더 넓고 더 광대할 수 있다.
Kunpeng은 Beiming에서 자랐고 Beiming은 충분히 광대하지만 이것이 내가 평생 여기에 갇혀있는 이유입니까? 난밍(南ming)은 건너편에 아주 멀리 떨어져 있어서 소문만 들었고 실제 상황은 모르지만 이것이 내가 가는 것을 방해하는 장애물인가? 북명(North Ming)은 '지구 연못(Earth Pond)'을 암시하고 남명(Nan Ming)은 '천지(Tianchi)'로 명시적으로 명시되어 있으며 열심히 추구하고 땅에서 하늘로 이동하는 것이 삶의 원동력입니다. 그러나 남명이 천지가 아니더라도 우리는 지저지 연못에 갇힐 필요가 있습니까? 미지의 풍경은 모두 내 마음속의 천지 아닌가? 그러므로 넓지도 넓지도 않더라도 난밍에 가는 것은 여전히 ​​할 일이다.
곤은 펭이 되어 "분노하여 날아오른다. 그 날개는 하늘에 드리워진 구름 같다." "분노하다"라는 단어는 그 정신을 잘 표현한 것이다. 이 세상에 사는 동안 우리에게는 끝없는 영혼의 공급이 있는데, 우리가 앞으로 나아가고 더 나은 풍경을 쫓는 것을 막을 수 있는 것은 무엇입니까?
원래는 작은 어란이었던 곤이 점차 거대한 물고기로 변했고, 거대 물고기는 여전히 만족하지 않고 날으는 로크로 변했지만, 여전히 멈추지 않고 북명에서 남명으로 날아갈 계획을 세웠습니다. 이것이 바로 장자의 진취적인 정신이 아닐까? 멈추지 말고 멈추지 마십시오. 이것이 Zhuang Xue의 목적입니다.
북명(Beiming)은 충분히 광대하고 쿤펑(Kunpeng)의 변화는 충분히 놀랍지만, 여전히 모든 것이 사람을 만족시킬 수는 없습니다. 이것이 바로 인간의 타고난 탐험 정신이 아닙니까? 우리 앞에 있는 이야기도 충분히 마술적이지만, 그 뒤에 있는 이야기도 끊임없이 변화할 것입니다. 이것이 바로 인간이 사랑하는 지식에 대한 끝없는 추구가 아닐까요? 베이밍은 크지만 어떻게 나를 가두는 곳이겠는가? 쿤펑이 변하는데, 인생은 여기서 멈추나요? 장자는 장 서두에서 주요 주제를 전달하면서 '사람은 어디로 가는가?'라는 큰 명제를 막연하게 제기한 뒤 이를 다양한 각도에서 설명한다.